Os

Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

a seus discípulos pessoais (1890-91) 2ª edição, revisada e ampliada Compilado e Anotado

por Henk J. Spierenburg com

uma Introdução Histórica de

Daniel H. Caldwell e Henk J. Spierenburg

Copyright©

Point Loma Publications, Inc.

P.O. Box

San Diego, Califórnia

E.U.A. 92116

Número de ficha catalográfica da Biblioteca do Congresso: 95-070127 ISBN: 0-913004-96-0

Impresso nos Estados Unidos da América

V

H.P.B. sobre o Grupo Interno

H.P.B. disse que o Grupo Interno era o Manas da Sociedade Teosófica,

A Escola Esotérica era o Manas Inferior;

A Sociedade Teosófica era o Quaternário.

[p. 27]

VI

Nota do Editor

Neste outono de 1995, publicamos a segunda edição, revisada e ampliada, de Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky.

Como dito na Nota do Editor de nossa primeira edição (1985), estas páginas são "uma reconstrução dos ensinamentos dados por ela [H.P. Blavatsky, ou H.P.B.] ao Grupo Interno nos últimos meses de sua vida, em Londres, em 1890 e 1891..." e, portanto, encontramos nelas "algo que carrega o que se poderia chamar seu último toque, pois era um ensinamento então dado apenas a 'poucos'".

Mas agora esta segunda edição traz importante material novo, resultado de pesquisa ampliada, pela qual somos gratos a Henk J. Spierenburg e Daniel H. Caldwell.

Publicar isto é, de fato, um evento histórico a ser notado mundialmente por todas as Seções, Grupos e Membros do grande Movimento Teosófico.

San Diego, Califórnia, 1º de junho,

Henk J. Spierenburg é compilador/anotador da série de Livros de Referência de H.P. Blavatsky, da qual Os Ensinamentos do Grupo Interno é o volume inaugural.

Outros da Série:

Os Comentários do Novo Testamento de H.P. Blavatsky (1987)

O Budismo de H.P. Blavatsky (1991)

Os Comentários de Vedanta de H.P. Blavatsky (1993) H.P. Blavatsky. Sobre os Gnósticos (1994) E em preparação:

O Yoga de H.P. Blavatsky.

vii

Uma Introdução Histórica

por

Daniel H. Caldwell e Henk J. Spierenburg

A Formação da Seção Esotérica

H.P. Blavatsky, Chefe da Seção Esotérica

Na edição de outubro de 1888 de Lucifer, foi publicado o seguinte anúncio:

Aviso Oficial¹

Devido ao fato de que um grande número de Membros da Sociedade sentiu a necessidade da formação de um corpo de Estudantes Esotéricos, a ser organizado nas LINHAS ORIGINAIS concebidas pelos verdadeiros fundadores da S.T., a seguinte ordem foi emitida pelo Presidente-Fundador—

I. Para promover os interesses esotéricos da Sociedade Teosófica mediante o estudo mais profundo da filosofia esotérica, fica por este ato organizado um corpo, a ser conhecido como 'Seção Esotérica da Sociedade Teosófica'.

II. A constituição e a direção exclusiva da mesma estão investidas em Madame M.P. Blavatsky, como sua Chefe; ela é a única responsável perante os Membros pelos resultados; e a seção não tem conexão oficial ou corporativa com a Sociedade Exotérica, salvo na pessoa do Presidente-Fundador.

Lucifer, outubro de 1888, última página; Blavatsky Collected Writings, vol. X, pp. 154-5; vol. XII, p. viii

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

III. As pessoas que desejarem ingressar na Seção, e que estiverem dispostas a cumprir suas regras, deverão comunicar-se diretamente com: - Sra. H.P. Blavatsky, 17 Lansdowne Road, Holland Park, Londres, W.

(Assinado) H.S. OLCOTT,
Presidente em Conselho,
Atestado: - H.P. BLAVATSKY.

O Verdadeiro Chefe da S.E.

No Memorando Preliminar (datado de 14 de dezembro de 1888), H.P.B. escreveu:² O verdadeiro Chefe da Seção Esotérica é um Mestre, do qual H.P. Blavatsky é a porta-voz para esta Seção. Ele é um daqueles Adeptos referidos na literatura teosófica, e envolvido na formação da Sociedade Teosófica. É através de H.P. Blavatsky que cada membro desta Seção será trazido mais de perto do que até agora sob Sua influência e cuidado, se for considerado digno disso. Nenhum estudante, contudo, precisa perguntar qual dos Mestres é. Pois isso não importa na realidade; nem há necessidade de criar mais uma oportunidade para indiscrição.

A Nomeação de William Quan Judge

Em 14 de dezembro de 1888, William Quan Judge foi nomeado por H.P.B. como seu representante dentro da Seção Esotérica para uma parte do mundo: a América:³

CONHECER OUSAR
[SELO]
QUERER CALAR

O texto citado, conforme dado na primeira edição do Memorando Preliminar, foi publicado em H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 488-9. Na 2ª ed. do Memorando Preliminar, que foi renomeado Livro de Regras e publicado em setembro-outubro de 1890, o mesmo texto apareceu nas pp. 4-5. ³ O texto, com seu fac-símile, foi publicado várias vezes, e.g., em The Theosophical Forum, vol. XXV, no. 12 (dezembro de 1947), frente à p. 705; H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. X, pp. 194-5; vol. XII, pp. 482-3.

Uma Introdução Histórica IX

Seção Esotérica [da S.T.]

Como Chefe da Seção Esotérica da Sociedade Teosófica, declaro por meio deste que William Quan Judge, de Nova York, EUA, em virtude de seu caráter de chela de treze anos de prática e da confiança e fé nele depositadas, é meu único representante para a referida Seção na América, e ele é o único canal através do qual serão enviadas e recebidas todas as comunicações entre os membros da referida seção e eu, e a ele deve ser dada plena fé, confiança e crédito nesse sentido. Feito em Londres, aos quatorze dias de dezembro de 1888, e no décimo quarto ano da Sociedade Teosófica.

[Selo] H.P. BLAVATSKY.

Nomeação de H.S. Olcott

Em 25 de dezembro de 1889, o Presidente-Fundador da Sociedade Teosófica foi nomeado por H.P.B. como seu representante na Seção Esotérica para outra parte do mundo: os Países Asiáticos:

Sociedade Teosófica, Seção Esotérica, Londres, 25 de dezembro de 1889.

Por meio deste, nomeio o Coronel H.S. Olcott meu agente confidencial e único representante oficial da Seção Esotérica para os Países Asiáticos.

Toda correspondência relativa à admissão e à renúncia da Seção deverá ser encaminhada a ele, e todas as Instruções transmitidas por ele, e sua decisão deverá ser tomada e aceita como dada por mim. Tal correspondência deverá ser invariavelmente marcada como "Privada" no envelope.

(Assinado) H.P. BLAVATSKY

Nomeação de Outros Oficiais da E.S.

Outras nomeações feitas por H.P.B. estão listadas no Livro de Regras, pp. 21-22:

Publicado em Lucifer, janeiro de 1890, p. 437; The Theosophist, março de 1890, suplemento p. cv; H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, p. 89 e p. 484.

X Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Atualmente existem dois Conselhos ou corpos executivos da E.S., cada um composto por sete membros nomeados pelo Chefe da Seção, um dos quais exerce suas funções na Europa, Índia e Colônias, e o outro na América.

Todos os assuntos de Organização, Administração e Disciplina são tratados pelos Conselhos acima mencionados, e sua decisão unânime será final, se aprovada pelo Chefe da Seção...

Os Secretários e Agentes do Chefe da Seção são:

Bertram Keightley e G.R.S. Mead para o trabalho geral da Seção na Sede de Londres...

O Tesoureiro da Seção é a Condessa Wachtmeister, na Sede de Londres.

A Relação entre T.S. e E.S.

Em Lucifer de fevereiro de 1891,5 H.P.B. escreveu em um comentário sobre um artigo de

H.T. Patterson:

Desde o início, sua segunda regra6 afirmava que a "Seção Esotérica não tem conexão oficial ou corporativa com a Sociedade Exotérica". Doravante, será chamada simplesmente de "Escola Esotérica de Teosofia".

A Formação do Grupo Interno

Anúncio de H.P.B.

H.P.B. anunciou a formação do Grupo Interno aos membros em geral da Seção Esotérica no novo Livro de Regras, pp. 34-5:

Em consequência dos diferentes ritmos de progresso dos membros, considerou-se necessário formar um círculo interno de esoteristas, que se julga terem progredido o suficiente para receber ensinamentos mais avançados do que os do círculo externo, e que, portanto, estão comprometidos com o sigilo até mesmo em relação aos outros membros da S.E., além de se conformarem a um modo de vida mais estrito.

5Lucifer, fevereiro de 1891, p. 451.

6Regra II no Aviso Oficial de Olcolt, ver nossa p. vii.

Uma introdução histórica XI

Os nomes dos que estão no círculo interno permanecerão desconhecidos para os do círculo externo, para que não haja oportunidade de ciúme pessoal. Se tal ciúme existir, no entanto, na mente de qualquer esoterista, será prejudicial apenas a ele.

Sempre será possível para os do círculo externo tornarem-se membros do interno, mas isso dependerá inteiramente de seu próprio progresso e méritos.

Ninguém deve se candidatar para entrar nele, pois qualquer candidatura será considerada uma desqualificação absoluta.

Sob instruções do Chefe da Seção, os membros do círculo interno podem ser autorizados a se corresponder com os do círculo externo, com vistas ao seu ensino adicional.

Em uma circular emitida aos membros da S.E., datada de 3 de novembro de 1894, William Q. Judge escreveu:7

Um Grupo Interno foi... formado por H.P.B. em Londres, para que ela pudesse transmitir ensinamentos a serem registrados pelos membros e, se possível, ensinar-lhes ocultismo prático. Deste, a Sra. Besant, com George Mead para ajudá-la,

foi feita a Secretária.

Uma Carta de Convite para Juntar-se ao Grupo Interno

Sob a direção de H.P.B., Annie Besant e G.R.S. Mead escreveram uma carta datada de 19 de agosto de 1890 a membros selecionados da S.E., convidando-os a se juntar ao recém-estabelecido Grupo Interno:8

Caro Colega de Estudo,

Se você está pronto para cumprir as seguintes condições, H.P.B. está preparada para admiti-lo como Probandista no "Grupo Interno" da S.E.

Por Direção do Mestre, p. 3; ver também The Theosophical Forum, abril de 1940, p. 277.

Esta carta foi, sem o texto do compromisso, publicada em *The Theosophical Forum*, junho de 1940, pp. 417-8. O texto completo, incluindo o compromisso, agora aqui publicado, pode ser encontrado nas Atas no manuscrito da Sra. Cleather, p. 1 (mas ver nota 9 na p. xii)

xii

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

1) Que observeis estritamente as regras da E.S. 2) Que preserveis o mais estrito sigilo sobre a instrução dada e sobre o fato de vossa membresia no "G.I." 3) Que vos abstenhais de comer carne e preserveis castidade absoluta.9 4) Que concordeis em deixar o Grupo imediatamente, se por qualquer razão vossa presença interferir com sua perfeita harmonia. 5) Que frequenteis regularmente as reuniões do Grupo, no dia e hora combinados. 6) Que estejais preparado para fazer o seguinte compromisso:

Compromisso a ser feito antes da primeira reunião:

Declaro mais uma vez, perante meu Eu Superior, que invoco, que meu desejo é obter instrução apenas para me habilitar ao serviço de outros: que abandono todo pensamento mundano e ambições pessoais: que estou livre de todo ódio e sentimentos de falta de caridade para com outros: que me submeto como humilde e obediente estudante de Gupta-Vidyā.

Aum!

Fórmula a ser usada em vez da acima antes de cada reunião:

Regulamentos:

"Declaro que estou pronto.

Assim me ajude meu Eu Superior."

Espera-se que cada membro providencie um caderno de notas; e prepare por escrito de uma a três perguntas que deverão ser entregues aos Secretários.

Se, portanto, podeis cumprir todas as condições acima, comparecereis aqui às 8h da noite de quarta-feira, 20 de agosto.

Vosso mais sincero e fraternalmente

Annie Besant

G.R.S. Mead

Secretários.

9O Dr. J.H. Fussell diz em uma nota em *The Theosophical Forum*, junho de 1940, p. 438: "O número 3 destas 'condições' não é dado [nas Atas no manuscrito da Sra. Cleather]... Nas... Notas do G.I., parte das quais está no manuscrito de Claude Falls Wright, e parte em outro manuscrito não reconhecido, esta 'condição' omitida aparece como número 2)... As outras 'condições' são numeradas e dadas identicamente..."

Uma Introdução Histórica xiii

Os Membros do Grupo Interno

Existem apenas algumas fontes para a história do Grupo Interno, e a maioria dessas fontes foi escrita muitos anos após a morte de H.P.B. Há três livros escritos por uma das membros do Grupo Interno, Alice L. Cleather, que foi comprometida como membro em 17 de setembro de 1890, durante a terceira reunião do grupo. Cada um desses livros contém algumas informações sobre o Grupo Interno.

Ela [H.P.B.] selecionou seis homens e seis mulheres (a primeira vez que metade dos tradicionais "Doze Discípulos" foram mulheres) entre seus trabalhadores mais confiáveis, e os formou em um grupo interno ligado por um compromisso mais solene.10

O Grupo Interno foi formado e realizava suas reuniões semanais em 19, Avenue Road, em uma sala que havia sido especialmente construída para ele, com saída do quarto de H.P.B.; nela, ninguém além dela e de seus doze alunos jamais entrou. Tínhamos cada um o nosso lugar e a nossa cadeira; e H.P.B. sentava-se com seus seis alunos homens à sua direita e as seis mulheres ao seu lado esquerdo, em formação semicircular, durante nossas instruções.11

Os membros do Grupo Interno eram as seguintes seis mulheres e seis homens; ambos os grupos em ordem alfabética com suas iniciais:

A.B.

Annie Besant (1847-1933)

A.L.C. Alice L. Cleather (1856-1939)

I.C.-O. Isabel Cooper-Oakley (1854-1914)

L.M.C. Laura M. Cooper (?-1924)

E.K. Emily Kislingbury (?-?)

C.W. Constance G.L. Wachtmeister (1838-1910)

H.A.W.C. H.A.W. Coryn (1863-1927)

A.K. Archibald Keightley (1859-1930)

G.R.S.M. George R.S. Mead (1863-1933)

W.R.O. Walter R. Old (1864-1927)

E.T.S. E.T. Sturdy (1860-1957)

C.F.W. Claude Falls Wright (1867-1923)

Alice Leighton Cleather, H.P. Blavatsky, Her Life and Work for Humanity, Calcutá 1922, p. 68.

Alice Leighton Cleather, H.P. Blavatsky as I Knew Her, Calcutá 1923, p. XIV.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Havia três membros "externos" do Grupo Interno:

R.B.K.L. Rai B.K. Laheri (?-?)

W.W.W. William Wynn Westcott (1848-1925)

W.Q.J. William Quan Judge (1851-1896)12

As Reuniões do Grupo Interno

Houve vinte reuniões "regulares" do Grupo Interno nas quais H.P.B. deu instrução esotérica. Houve também duas reuniões "especiais" (12 de novembro de 1890 e 8 de janeiro de 1891) nas quais H.P.B. não deu ensinamentos. Todas essas reuniões foram realizadas nas noites de quarta-feira, exceto a reunião de 8 de janeiro de 1891. No diagrama dado na próxima página, pode-se ver de relance as datas das reuniões do Grupo Interno e a presença dos membros nas reuniões.

Presentes na primeira reunião em 20 de agosto de 1890, Constance Wachtmeister, Annie Besant, G.R.S. Mead e Claude Falls Wright assumiram o compromisso do G.I. e foram informados por H.P.B. sobre a "extrema seriedade das instruções dadas". A segunda reunião foi realizada três semanas depois, em 10 de setembro. A terceira reunião do G.I. foi realizada em 17 de setembro; Alice Cleather e Laura Cooper foram admitidas e assumiram o compromisso. Com dez membros presentes na quarta reunião, em 24 de setembro, H.P.B. respondeu a oito perguntas que lhe foram submetidas.

Logo após a reunião de 24 de setembro, "...o Grupo Interno... foi suspenso por... um tempo, por ordem do Mestre, ...devido a discussões indecorosas entre dois de seus membros". Quase sete semanas depois, em 12 de novembro, a reunião seguinte foi convocada; "após prolongada discussão, o grupo resolveu unir-se por um compromisso especial". H.P.B. retomou suas instruções esotéricas orais na reunião de 26 de novembro. As reuniões regulares continuaram semanalmente (exceto que nenhuma reunião foi realizada em 10 de dezembro) até e incluindo a reunião de 11 de fevereiro de 1891.

Em 8 de janeiro de 1891 (no dia seguinte à reunião semanal regular), uma reunião especial do Grupo Interno foi realizada. Nesta reunião, Rai B.K. Laheri (um dos membros "externos", que estava em visita à Inglaterra) assumiu o compromisso do Grupo Interno na presença de H.P.B., Isabel Cooper-Oakley, Laura Cooper, Walter Old, Claude Falls Wright e G.R.S. Mead. Como Laheri não podia comparecer às reuniões regulares, H.P.B. pediu a Alice Cleather que "copiasse e enviasse os ensinamentos após cada reunião" para Laheri na Índia.

Após a reunião de 11 de fevereiro, as reuniões do Grupo Interno foram realizadas em 11 de março, 25 de março, 1º de abril, 15 de abril e 22 de abril de 1891. Logo após esta última reunião, H.P.B. adoeceu gravemente e faleceu em 8 de maio.

12Ver p. xxvii, nota 37, desta Introdução.

Uma Introdução Histórica XV

Olhando para o diagrama de “presença”, é interessante notar que nenhuma das reuniões do Grupo Interno teve todos os doze membros presentes. Archibald Keightley compareceu apenas às três sessões do G.I. em setembro de 1890, pois teve de deixar a Inglaterra para uma longa viagem à Nova Zelândia e à América. Annie Besant esteve ausente das últimas três reuniões de abril de 1891 do G.I.; ela deixou Londres na manhã de 1º de abril para uma viagem aos Estados Unidos, onde palestrou em nome da Sociedade Teosófica e participou da Convenção Anual da S.T. Americana. Dos doze membros do Grupo Interno, Claude Falls Wright foi o único membro a comparecer a todas as reuniões. G.R.S. Mead compareceu a todas, exceto uma, das reuniões do G.I.

A Nomeação de Annie Besant

Um mês antes de sua morte, em 1º de abril de 1891, H.P.B. nomeou Annie Besant para um cargo oficial no Grupo Interno. O texto da nomeação foi visto pelo representante da U.P.B. para a E.S. na América, como pode ser visto no final do texto do documento:

[Selo] Ordem E.S.

Eu nomeio, em nome do Mestre, Annie Besant como Secretária-Chefe do Grupo Interno da Seção Esotérica e Registradora dos Ensinamentos.

H.P.B..

Para Annie Besant, S.C. do G.I. da E.S. e R. dos E.

1º de abril,

Lido e Registrado em 1º de abril de 1891. William Q. Judge, Sec. E.U.A.13

1 The Theosophist, junho de 1932, pp. 230-1 (texto e fac-símile); H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 484-

XVI Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

A Morte de H.P.B.

Em 8 de maio de 1891, H.P.B. faleceu de forma bastante inesperada, após uma longa doença. De acordo com o testemunho de Laura M. Cooper, três membros do Grupo Interno estavam presentes em seu leito de morte:14

Quando toda esperança havia acabado, a enfermeira saiu do quarto, deixando C.F. Wright, W.R. Old e eu com nossa amada H.P.B.; os dois primeiros ajoelharam-se na frente, cada um segurando uma de suas mãos, e eu ao seu lado, com um braço ao redor dela, apoiando sua cabeça; assim permanecemos imóveis por muitos minutos, e tão silenciosamente H.P.B. partiu que mal soubemos o segundo em que ela cessou de respirar; uma grande sensação de paz encheu o quarto, e nós nos ajoelhamos em silêncio até que, primeiro minha irmã [Isabel Cooper-Oakley], depois a Condessa [Constance Wachtmeister] chegaram.

O Grupo Interno Defende H.P.B.

Pouco após a morte de H.P.B., os membros do Grupo Interno publicaram uma declaração em defesa de H.P.B.:

Uma Declaração15

Nós, os abaixo-assinados, membros da Sociedade Teosófica (e membros do Grupo Interno da E.S.), sob a palavra de nossa honra e reputação pessoais, declaramos por meio deste:

Que investigamos plenamente todas as acusações e ataques que foram feitos contra o caráter pessoal e a boa-fé de H.P. Blavatsky, e os consideramos, na grande maioria dos casos, inteiramente falsos, e, nos poucos casos restantes, as mais grosseiras distorções possíveis dos fatos simples.

Sabendo, além disso, que acusações de plágio, falta de método e imprecisão estão sendo agora feitas e serão futuramente dirigidas contra sua obra literária, fazemos a seguinte declaração para benefício de todos os membros da Sociedade Teosófica e para informação de outros:

Os escritos de H.P. Blavatsky, devido ao seu conhecimento imperfeito do inglês

Em Memória de Helena Petrovna Blavatsky, por Alguns de Seus Discípulos, Londres, Nova York, Madras, 1891, pp. 6-7; reimpressão literal, Londres 1991.

Lucifer, maio de 1891, p. 247; H.P. Blavatsky, Obras Completas, vol. XIII, pp. 203-4.

Uma Introdução Histórica XVII

e dos métodos literários, foram invariavelmente revisados, reescritos ou organizados em manuscrito, e as provas corrigidas, pelos "amigos" mais próximos disponíveis na ocasião (alguns dos quais ocasionalmente lhe forneceram referências, citações e conselhos). Muitos erros, omissões, imprecisões, etc., consequentemente se introduziram neles.

Essas obras, no entanto, foram apresentadas puramente com a intenção

de trazer certas ideias ao conhecimento do mundo ocidental, e sem qualquer pretensão de sua parte a erudição ou acabamento literário.

Para sustentar essas visões, inúmeras citações e referências tiveram de ser feitas (em muitos casos sem possibilidade de verificação por ela), e por estas ela nunca reivindicou qualquer originalidade ou pesquisa profunda.

Após longo e íntimo convívio com H.P. Blavatsky, invariavelmente a encontramos trabalhando para o benefício e instrução da Sociedade Teosófica e de outros, e não para si mesma, e que ela é a primeira a menosprezar o que outros consideram seu "saber". De instrução adicional, porém, que recebemos, sabemos como fato que H.P. Blavatsky é possuidora de um "conhecimento" muito mais profundo do que até mesmo aquele que ela pôde transmitir em seus escritos públicos.

De todas essas considerações, segue-se logicamente que nenhuma acusação pode abalar nossa confiança no caráter pessoal e na boa-fé de H.P. Blavatsky como mestra. Portanto, não pretendemos no futuro desperdiçar nosso tempo em refutações inúteis, nem permitir que sejamos distraídos de nosso trabalho por quaisquer ataques, além de repetir nossa presente declaração.

No entanto, reservamo-nos o direito de recorrer à lei, quando necessário.

G.R.S. MEAD,

W.R. Old,

Laura M. Cooper, Emily Kislingbury,

E.T. Sturdy,

H.A.W. CORYN,

Constance Wachtmeister, Alice Leighton Cleather, Claude F. Wright, Archibald Keightley, Isabel Cooper-Oakley, Annie Besant.

A Reorganização da E.S.

Em 27 de maio de 1891, o Conselho da E.S. Britânica (composto pelos 12 membros do

xviii Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Grupo Interno, mais W. Wynn Westcott e William Kingsland) e William Q. Judge (representando o Conselho da E.S. Americana) convocaram uma reunião em Londres para discutir o futuro da E.S. após a morte de H.P.B. A ata da reunião é a seguinte:16

Escola Oriental de Teosofia

A Todos os Membros da E.S.T.

Uma reunião plena do Conselho, conforme designado por H.P.B., foi realizada na Sede da Sociedade Teosófica na Europa, 19, Avenue Road, Londres, Inglaterra, em 27 de maio de 1891. Os Conselheiros Americanos foram representados pelo Irmão William Q. Judge, com plenos poderes, e o Irmão Judge compareceu como representante de H.P.B. sob um poder geral concedido como abaixo:

[segue o documento conforme apresentado nas pp. viii-ix] O Conselho aprovou a seguinte ata:

Em virtude de nossa nomeação por H.P.B., declaramos:

Que, em plena concordância com os desejos conhecidos de H.P.B., a Chefe visível da Escola, primeiramente resolvemos e declaramos que o trabalho da Escola deve e será continuado e levado adiante segundo as linhas por ela estabelecidas, e com o material deixado por escrito ou ditado por ela antes de sua partida.

Que foi registrado que havia ampla prova, por testemunhas, membros desta Escola, de que suas últimas palavras com referência à Escola e seu trabalho foram: "MANTENHAM O ELO ININTERRUPTO! NÃO DEIXEM QUE MINHA ÚLTIMA ENCARNAÇÃO SEJA UM FRACASSO"

Que foram lidas suas palavras ao Irmão Judge em uma carta recente, afirmando que esta Seção (agora Escola) é o "coração pulsante da Sociedade Teosófica".

Ficou resolvido e registrado que os mais altos funcionários da Escola, no presente, são Annie Besant e William Q. Judge, de acordo com a ordem acima citada a William Q. Judge de dezembro de 1888, e com a ordem de 1º de abril de 1891, a Annie Besant, bem como com a declaração escrita

16O texto completo das atas desta reunião foi publicado pela primeira vez em *Echoes of the Orient*, vol. III, compilado por Dara Eklund, San Diego 1987, pp. 350-3.

Uma Introdução Histórica XIX

de H.P.B. em uma carta a William Q. Judge datada de 27 de março de 1891,17 que ora lemos aqui, na qual ela escreveu que Annie Besant deveria ser assim considerada. A ordem de 1º de abril de 1891 é a seguinte:

[segue o documento como dado na p. xv]

Que foi resolvido e registrado que o grau probatório externo deveria continuar sua existência e trabalho com o material em mãos, e que as cláusulas 2ª e 7ª do Juramento fossem alteradas como segue:

2. Comprometo-me a apoiar perante o mundo o Movimento Teosófico e, em particular, a responder e obedecer, sem objeção ou demora, a todas as ordens que me forem dadas através dos Chefes Externos desta Escola, em tudo o que disser respeito aos meus deveres teosóficos e ao trabalho esotérico, na medida em que puder fazê-lo sem violar minhas obrigações positivas sob a lei moral e as leis do país; e expressamente concordo que posso ser expulso da Escola e que o fato de tal expulsão pode ser tornado conhecido de seus membros, caso eu viole este juramento de obediência e sigilo.

7. Comprometo-me a preservar inviolável sigilo quanto aos sinais e senhas da Escola e a todos os documentos confidenciais; e a devolvê-los a um dos Chefes Externos da Escola, ou a seus agentes, em caso de minha renúncia, ou quando por eles solicitado.

Que foi resolvido que os referidos Annie Besant e William Q. Judge enviassem aviso a todos os membros da Escola, solicitando-lhes uma declaração de lealdade à Escola, e que eles a reafirmariam na nova forma acima dada.

Que até que respostas ao referido aviso sejam recebidas, nenhuma das Instruções, conforme revisadas antes da partida de H.P.B., nem qualquer das Instruções nº IV,18 deveria ser enviada ou entregue.

Que os nomes de todos os membros que responderem negativamente ao referido aviso, e de todos os que deixarem de responder, sejam riscados da lista e que a devolução de todos os seus papéis e documentos da Escola seja exigida aos referidos Annie Besant e William Q. Judge.

Que, quando todos os membros tiverem respondido ao referido aviso, aqueles cujas respostas forem afirmativas receberão os Nºs I, II e III das Instruções, conforme corrigidas e reimpressas, se ainda não tiverem sido enviadas.

Que, com respeito ao Nº IV das Instruções, o mesmo será enviado sob a regra estabelecida por H.P.B. antes de sua partida, a saber, àqueles cujas respostas à Prova de Exame Nº I indiquem aptidão para delas se beneficiarem;

O texto da carta é dado na p. xxxvi 18 Ver a seção sobre a Instrução Nº IV nas pp. xxii-xxiii

XX Os Ensinamentos do Grupo Interno ok H.P. Blavatsky

e que, no futuro, conforme o critério o indicar, uma nova edição da referida Prova de Exame será enviada àqueles cujas respostas não atingiram o padrão inicialmente, bem como aos membros posteriores que possam nunca ter recebido a referida prova, e sempre que, em qualquer nova edição da referida Prova de Exame — ou em qualquer outro envio dela — o padrão for alcançado por qualquer membro em suas respostas às perguntas formuladas, então, em cada um desses casos, o membro será admitido ao Segundo Grau, e a Instrução Nº IV será enviada conforme prometido por H.P.B. antes de sua partida.

Que os candidatos à admissão na Escola devem demonstrar conhecimento das instruções exotéricas até agora divulgadas, por meio de respostas às perguntas que lhes forem enviadas.

Que as perguntas aos candidatos sejam enviadas assinadas por Annie Besant e William Q. Judge.

Que o compromisso preliminar seja alterado de modo a incluir essas perguntas entre os documentos que não devem ser mostrados a ninguém, e que as "Perguntas aos Candidatos" devem ser devolvidas com as respostas.

Que, tendo lido o discurso redigido por Annie Besant e William Q. Judge, registramos nossa total concordância com ele.

Que este Conselho registra sua decisão de que sua nomeação foi exclusivamente para auxiliar H.P.B. de forma consultiva, e que, como ela tinha pleno poder e autoridade para nos dispensar do dever a qualquer momento, nosso cargo e o de cada um de nós termina com a resolução acima, aprovada na ordem de, tanto quanto estiver em nosso poder, colocar a conduta futura da Escola na base por ela dirigida e pretendida; portanto, coletiva e individualmente declaramos que nosso cargo como Conselheiros cessa nesta data, e que, de agora em diante, com Annie Besant e William Q. Judge repousam a total responsabilidade e a gestão desta Escola.

(Assinado)

ANNIE BESANT,

Alice Leighton Cleather,

Conselheira E.S.T.

ISABEL COOPER-OAKLEY,

Laura M. Cooper,

H.A.W. Coryn, Archibald Keightley, William Kingsland, Emily Kislingbury,

G.R.S. Mead,

W.R. Old,

Uma Introdução Histórica XXI

E.T. Sturdy,

Constance Wachtmeister,

W. Wynn Westcott, Claude F. Wright,

WILLIAM Q. Judge, por todo o Conselho Americano da E.S.T., e individualmente.

Os Documentos

As Instruções E.S. (I, II e III) e

Outros Documentos E.S. por H.P.B.

H.P.B. escreveu três Instruções Esotéricas para os membros da E.S. Esses três documentos foram emitidos da seguinte forma: Nº 1: Janeiro/Fevereiro de 1889; Nº II: Março/Abril de 1889; e Nº III: Dezembro de 1889/Janeiro de 1890.19

Outras comunicações importantes da E.S. escritas por H.P.B. incluem o Memorando Preliminar20 (datado de 14 de dezembro de 1888); as Explicações Preliminares ao Nº III das Instruções21 (panfleto de 12 páginas emitido em outubro de 1889); e a 2ª edição do Memorando Preliminar, ampliado e renomeado como Livro de Regras22 (emitido em setembro ou outubro de 1890). Outras cartas e documentos diversos para membros da E.S. foram publicados em várias fontes diferentes.23 Infelizmente, há muitas outras notificações/comunicações diversas da E.S. de H.P.B. que nunca foram publicadas.

Publicado em H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 513-538; pp. 542-570 e 599-641, respectivamente. As pranchas coloridas I, II e III estão encadernadas em frente à p. 580. 20 Publicado em H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 488-498. 21 Publicado em H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 581-599. 22 Emitido em setembro/outubro de 1890, 35 pp., 4,75" por 6,25"; não publicado por Boris de Zirkoff em H.P. Blavatsky Collected Writings. 23 H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. X, pp. 154-155, pp. 194-195; vol. XI, p. 295, pp. 306-311, pp. 341-342, pp. 178-184, pp. 558-559; vol. XII, pp. 89, 479-485, 499-511; vol. XIII, pp. 203-204;

Dora Eklund, Echoes of the Orient, vol. III, San Diego 1987, pp. 285-478.

XXII Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Instrução Nº IV

No Aviso24 que precede a Instrução Nº IV, Annie Besant fez as seguintes observações:

O conteúdo contido nesta Instrução foi transmitido oralmente por H.P.B. em seu Ensino de Grupo para membros do Terceiro Grau...

Por sua direção, o conteúdo foi reorganizado sob títulos, como indicado abaixo...

A declaração da Sra. Besant de que H.P.B. herself dirigiu a edição da Instrução No. IV é confirmada em dois outros documentos da E.S. Nas Atas da reunião (datada de 27 de maio de 1891) do Conselho da E.S.T., duas referências à Instrução No. IV apoiam a declaração da Sra. Besant.24 25 Também em um documento da E.S. intitulado Reimpressão das Instruções I, II e III (datado de abril de 1891), é claramente indicado que a Instrução No. IV estava sendo composta e impressa na Imprensa H.P.B. em abril de 1891. A parte relevante desse documento diz:26

Foram impressas mil cópias das Instruções, e a No. IV está agora passando pela imprensa.

A nova Instrução, no entanto, não será enviada a todos os membros da E.S.,

mas apenas àqueles que forem considerados suficientemente adiantados para necessitá-la.

Pelo Conselho E.S. G.R.S. MEAD

Secretário E.S.

Aprovado:

H.P. Blavatsky,

Chefe da E.S. Abril de 1891.

H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, p. 655 e p. 127 do nosso livro. 25 Ver p. xix da nossa Introdução Histórica 26 Na p. 4; o documento é assinado e datado na p. 7.

Uma Introdução Histórica xxiii

A pesquisa indica que a Instrução No. IV é uma reorganização de materiais dados por H.P.B. nas Reuniões do Grupo Interno Nos. V-XIII (26 de novembro de 1890 - 28 de janeiro de 1891). Este material será encontrado nas pp. 28-67 do nosso livro.

Uma edição da Instrução No. IV foi publicada em H.P. Blavatsky Collected

Writings, vol. XII, pp. 654-673. O texto como dado em nosso livro nas pp. 127-150 foi transcrito de uma cópia da instrução original, assinada por Annie Besant e William Q. Judge.

O Primeiro Documento Suplementar à Instrução No. IV

O Primeiro Documento Suplementar à Instrução No. IV não é composto de quaisquer materiais das Atas do Grupo Interno, mas consiste em uma série de explicações e elucidações escritas por Annie Besant e William Q. Judge sobre várias afirmações feitas na Instrução No. IV. Uma edição do Primeiro Documento Suplementar foi publicada em H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 675-687. O texto é dado em nosso livro nas pp. 153-164.27

Instrução No. V

A Instrução No. V é uma reorganização de materiais dados por H.P.B. nas Reuniões do Grupo Interno Nos. I-XX (20 de agosto de 1890 - 22 de abril de 1891). Uma edição da Instrução No. V foi publicada em H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, pp. 689-712. O texto como apresentado em nosso livro, pp. 167-194, é idêntico a uma cópia da instrução original, assinada pela Sra. Besant e pelo Sr. Judge.28 Deve-se notar também que a Instrução No. V (assim como a Instrução No. IV) foi emitida após a morte de H.P.B.

A Instrução No. V (ver pp. 173-174 de nosso livro) contém uma citação de uma carta não publicada (1882?) do Mestre K.H. para A.O. Hume. Dois dos três extratos citados da carta do Mestre também são dados nas pp. 102-103 de The Path, vol. IV, julho de 1889, em um artigo intitulado "Judge the Act: Not the Person" de Jasper Niemand (o pseudônimo de Julia Ver Planck, mais tarde Sra. Archibald Keightley). Jasper Niemand prefaciou as citações com o seguinte: "...leiamos alguns comentários de um Adepto Oriental que chegaram à nossa posse há muitos meses."

O texto em H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII é assinado apenas por W.O. Judge. Mas veja o que Booris de Zirkoff diz na p. 653 do vol. XII.28 Ver nota XXIV - Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Instrução No. VI

Em 1901, a Escola Oriental de Teosofia,29 P.O. Box 1584, Nova York, N.Y. emitiu para seus membros esotéricos um livro intitulado E.S.T. Instructions: Nos. IV, V e VI. O livro reimprimiu a Instrução No. IV, o Documento Suplementar à Instrução No. IV, e a Instrução No. V. O livro também incluiu uma nova Instrução No. VI (nunca antes emitida), que foi parcialmente composta (ver pp. 191-206 do livro de 1901) das instruções orais de H.P.B. nas reuniões do I.G. Nos. VII, VIII, XIII, XIV, XVII e XVIII; essas partes não haviam sido publicadas anteriormente nem na Instrução No. IV nem na Instrução No. V. Este material do I.G. como dado na Instrução No. VI é publicado em nosso livro nas pp. 198-211.

A Instrução No. VI também continha extratos de algumas cartas não publicadas de H.P.B., bem como "cartas até então não publicadas do Mestre K.H." (ver pp. 206-237 do livro de 1901). Para mais informações sobre a Instrução No. VI, ver p. 197.

Versões Publicadas dos Ensinamentos do Grupo Interno

Todas as Instruções da E.S. acima mencionadas (incluindo aquelas com os Ensinamentos do Grupo Interno) foram emitidas como "estritamente privadas e confidenciais" apenas para membros da E.S. Mas desde 1897, diferentes versões (sejam editadas, abreviadas ou incompletas) do texto dos Ensinamentos do Grupo Interno foram publicadas (ou seja, para o público):

As Atas do Grupo Interno foram publicadas (sem a lista de presença, as datas e números das reuniões, os números das perguntas e indicações privadas) no Terceiro Volume de *A Doutrina Secreta* de 1897.30 Aproximadamente 95% do texto das Atas está impresso.

Em *The Theosophist* (vol. XLVI, agosto de 1925, pp. 632-634; reimpresso em *H.P. Blavatsky Collected Writings*, vol. XIII, pp. 288-289), C. Jinarājadāsa publicou partes das Atas da Reunião nº XIII, no manuscrito de H.P. Blavatsky.

Esta E.S.T. específica era afiliada à Sociedade Teosófica na América, Nova York, N.Y., que era dirigida por Ernest T. Hargrove. A T.S./E.S.T. de Hargrove (1898-1935) não deve ser confundida com a T.S./E.S.T. de Katherine Tingley (Point Loma, Califórnia). Para uma visão histórica da T.S./E.S.T. de Hargrove, ver o artigo de John Cooper *The Esoteric School Within the Hargrove Theosophical Society* em *Theosophical History*, Vol. IV, abril-julho, pp. 178-186.

*A Doutrina Secreta*, vol. III, Londres-Chicago-Benares 1897, muitas reimpressões, pp. 537-594; reimpresso como vol. V da edição de 6 vols com páginas diferentes, Madras (Adyar) 1938, muitas reimpressões, pp. 510-567.

Uma Introdução Histórica xxv

Em *The Theosophist* (vols. LII-LIII, janeiro de 1931 - julho de 1932), C. Jinarājadāsa publicou o Caderno do Grupo Interno da Sra. Isabel Cooper-Oakley, sem as listas de presença. As Atas da 3ª, 4ª e 20ª Reuniões não estão neste Caderno.

Em *The Theosophical Forum* (vols. XVI-XVIII, abril de 1940 - abril de 1941), o Dr. J.H. Fussell publicou partes das Atas oficiais no manuscrito da Sra. Alice Cleighton Cleather.

Na mesma revista, o Dr. J.H. Fussell também publicou as leituras variantes do Caderno de Claude Falls Wright.

Em 1985, a Point Loma Publications, Inc. publicou a primeira edição de *The Inner Group Teachings of H.P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-91): A Reconstruction of the Teachings* por H.J. Spierenburg. Usando as várias fontes listadas acima, Henk J. Spierenburg tentou reconstruir um texto razoavelmente 'completo' das Atas do Grupo Interno. Ver pp. xxix-xxxii do nosso presente livro para mais detalhes sobre a primeira edição.

Nenhuma das fontes acima mencionadas contém o texto completo dos Ensinamentos do Grupo Interno.

As Atas Oficiais Completas das Reuniões do Grupo Interno

Na carta de convite para ingressar no Grupo Interno (ver pp. xi-xii desta Introdução), os futuros membros foram informados:

Espera-se que cada membro [do Grupo Interno] providencie um caderno de notas...

No Aviso que precede a Instrução E.S. nº IV, Annie Besant contou como os ensinamentos verbais de H.P.B. aos membros do Grupo Interno foram registrados:32

O Dr. Fussell diz em The Theosophical Forum, vol. XVI, p. 278: "O registro... é incompleto, sendo um registro de apenas as primeiras 10 das 20 reuniões realizadas. A primeira e a última partes do [referido] registro... estão na caligrafia de Claude Falls Wright, sendo a parte do meio em outra caligrafia, não reconhecida."

Publicado em H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, p. 655 e na p. 127 deste livro.

XXVI Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

...A matéria contida nesta Instrução foi proferida oralmente por H.P.B. em seu Ensinamento de Grupo aos membros do Terceiro Grau. Foi assim dada com vistas a ser transmitida aos membros do Segundo Grau, e foi cuidadosamente anotada pelos estudantes na época, sendo um do grupo a registrando em taquigrafia. Todas as notas assim tomadas foram comparadas, e uma cópia limpa foi feita pelas duas secretárias, Annie Besant e George R.S. Mead. Esta cópia foi novamente verificada, interrogando-se H.P.B. sobre qualquer ponto que parecesse obscuro...

Annie Besant,

Secretária-Chefe do Grupo Interno e Registradora dos Ensinamentos.

O mesmo é dito por W.Q. Judge em uma circular aos membros da E.S.T.:33

Um Grupo Interno foi... formado por H.P.B. em Londres, para que ela pudesse transmitir ensinamentos a serem registrados para os membros e, se possível, ensinar-lhes ocultismo prático. Deste grupo, a Sra. Besant, com George Mead para ajudá-la, foi feita Secretária...

As conversas de H.P.B. com o Grupo Interno foram anotadas de forma mais ou menos fragmentária pelos diferentes membros em notas, e mais tarde a Sra. Besant e George Mead as redigiram como Secretários...

Uma declaração um tanto idêntica é feita por Alice Leighton Cleather em um de seus livros:34

Os Ensinamentos do G.I. foram dados oralmente por H.P.B. em suas reuniões em 1890-

91. Era dever das duas secretárias, Sra. Besant e Sr. Mead, redigir esses Ensinamentos, a partir das notas enviadas por todos nós, após cada reunião, e registrá-los em um livro. Esse registro era tratado em cada reunião seguinte, corrigido e frequentemente ampliado por H.P.B.

Que H.P.B. realmente corrigia as Atas pessoalmente fica claro a partir de uma publicação em *The Theosophist*,35 onde podemos encontrar uma parte das Atas da Reunião nº XIII (pp. 62-67 e 115-120 do nosso livro) no manuscrito de H.P.B.

Por Direção do Mestre, datada de 3 de novembro de 1894, p. 3; ver também *The Theosophical Forum*, vol. XVI, abril de 1940, p. 277.

34Alice Leighton Cleather, *H.P. Blavatsky, A Great Betrayal*, Calcutá 1922, p. 83.

35Agosto de 1925, pp. 632-634; reimpresso em *H.P. Blavatsky Collected Writings*, vol. XIII, pp. 288-289. C. Jinarājadāsa afirma em uma introdução que o texto está exatamente como H.P.B. o escreveu.

Uma Introdução Histórica xxvii

Segundo Judge, cada um dos membros do Grupo Interno possuía uma cópia completa das Atas.36

Tenho uma cópia completa destas, e assim também cada membro do Grupo Interno...37

Uma cópia dos ensinamentos do Grupo Interno foi enviada a Rai B.K. Laheri, conforme indicado por Alice Leighton Cleather nas seguintes palavras:38

Eu... fui instruída por H.P.B. a copiar e enviar os ensinamentos após cada reunião a Rai B.K. Laheri...39

A partir das várias declarações citadas acima, podemos concluir que (1) uma "cópia limpa" dos Ensinamentos do Grupo Interno de H.P.B. foi transcrita pela Sra. Besant e pelo Sr. Mead; que (2) essa cópia foi corrigida e finalmente aprovada por H.P.B. como as Atas "oficiais" do Grupo Interno; e que (3) cópias "completas" dessas Atas oficiais foram feitas para cada membro do Grupo Interno.

Além disso, quando o Sr. Judge foi a Londres após a morte de H.P.B., ele se tornou membro do Grupo Interno. Também a E.S. foi reorganizada e a Sra. Besant e o Sr. Judge tornaram-se Co-Chefes da E.S.T. Sob essas circunstâncias, era natural e lógico que o Sr. Judge também recebesse uma cópia "completa" das Atas oficiais do Grupo Interno.

A cópia do Sr. Judge das Atas oficiais está preservada nos arquivos da Sociedade Teosófica (Pasadena, Califórnia). Essa cópia está no manuscrito de Alice Leighton Cleather. Na primeira página do texto, encontra-se a seguinte anotação, também no manuscrito da Sra. Cleather:

(Copiada - julho de 1891 - para W.Q.J.) A.L.C.40

Uma versão datilografada (verbatim) da cópia do Sr. Judge do Grupo Interno

Em sua Circular por Direção do Mestre, datada de 3 de novembro de 1894, p. 3. 37 W.Q. Judge tornou-se membro do Grupo Interno em 1891. Em sua Circular E.S.T. por Direção do Mestre de 3 de novembro de 1894 (p. 3), Judge escreveu: "Sou membro do Grupo Interno e o sou desde 1891". A Sra. Besant confirmou a declaração de Judge em sua circular (datada de 19 de dezembro de 1894) aos membros da E.S.T.: "Pareceu a todos nós natural e correto que ele [W.Q. Judge] entrasse, e nós o acolhemos com alegria". Ver também The Theosophical Forum, vol. XVI, abril de 1940, pp. 277-278. 38 Em uma carta ao The Canadian Theosophist, dezembro de 1937, p. 302. 39 Sobre Rai B.K. Litchii, ver as pp. siv e M de nosso livro.

The Theosophical Forum, vol. XVI, abril de 1940, p. xxviii.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

As Atas estão agora preservadas na biblioteca de Daniel H. Caldwell (Tucson, Arizona). Há quase uma década, o falecido Walter A. Carrithers Jr. (fundador/secretário da Fundação Blavatsky) entregou esta cópia datilografada a Daniel H. Caldwell para guarda segura. É a partir desta cópia datilografada das Atas do Grupo Interno que o corpo principal do texto de nosso livro (pp. 3-92 aqui) foi impresso. Nada foi alterado no texto e no layout, exceto a transcrição do sânscrito.

Com a publicação desta segunda edição de Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky, as Atas oficiais dos Ensinamentos do Grupo Interno de H.P.B. são pela primeira vez completamente publicadas.

XXIX

Como Usar o Livro e as Notas

por Henk J. Spierenburg

A 1ª Edição do Livro

O capítulo Como Usar o Livro e as Notas da primeira edição incluía as frases:41

As Atas do "G.I." foram, em formas variantes e sempre incompletas, publicadas nos seguintes livros e revistas:

(aqui segue uma enumeração mais ou menos igual à mostrada nas pp. xxiv-xxv da presente edição sob o título "Versões Publicadas dos Ensinamentos do Grupo Interno")

Todas as publicações acima foram compiladas em Atas tão completas quanto possível.

Este último procedimento foi necessário, uma vez que uma cópia completa das Atas era inexistente.

Uma Breve Introdução Histórica do Dr. J.H. Dubbink incluía breves biografias dos membros do Grupo Interno. Com exceção de uma única, essas biografias foram derivadas das Obras Completas de H.P. Blavatsky e, portanto, foram escritas por Boris de Zirkoff. A compilação de tais biografias a partir das Obras Completas era uma tarefa muito trabalhosa na época. No entanto, agora que um índice completo (vol. XV) está disponível, incluí-las na nova edição não é mais necessário.

A mesma Introdução Histórica tratava extensivamente da chamada “Sala Oculta”. As cartas de H.P.B. para Annie Besant sobre esse assunto podem agora ser encontradas após a Instrução nº VI no final do presente livro (pp. 215-217).

XXX Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

As Atas Oficiais

Quase imediatamente após a primeira edição ter sido impressa, o então Presidente da Editora Point Loma, W. Emmett Small, recebeu uma cópia datilografada das Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather.42 Essa cópia foi enviada a ele por Daniel H. Caldwell. Assim que Daniel H. Caldwell soube do meu endereço, ele também me enviou uma cópia.

Comparação com outras Versões

Naturalmente, as Atas reconstruídas da primeira edição e a cópia datilografada das Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather foram comparadas entre si linha por linha. Tomando ambas as Atas como um todo, pode-se concluir que a reconstrução das Atas na primeira edição foi um sucesso razoável. No entanto, se compararmos as duas Atas em detalhe, algumas discrepâncias se tornarão óbvias.

Agora, era de se esperar que muito material faltasse nas Atas reconstruídas, que ocorre nas Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather. Esse é de fato o caso, mas também há uma quantidade de material que pode ser encontrada nas Versões que foram usadas para a reconstrução, mas não nas Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather.

Para permitir que os leitores verifiquem imediatamente como um texto se apresenta nas outras Versões, as Leituras Variantes são fornecidas (nas pp. 95-124), derivadas das fontes relevantes da lista mostrada nas pp. xxiv-xxv sob o título “Versões Publicadas dos Ensinamentos do Grupo Interno”.

Deve-se compreender que as Leituras Variantes são apenas uma escolha feita pelo compilador. Assim, não foi feita menção aos textos que ocorrem nas Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather, mas não nas outras fontes. No entanto, textos que ocorrem nas outras Versões, mas não nas Atas de Cleather, foram incluídos.

Além disso, pequenas diferenças que, em minha opinião, são sem importância, foram omitidas. Outros podem pensar de modo diferente.

42Ver pp. xxv-xxviii da Introdução Histórica.

Como Usar o Livro e as Notas XXXI

Para permitir que os leitores verifiquem as diferenças por si mesmos de maneira fácil, declaramos abaixo — além das Leituras Variantes — as outras fontes para cada Reunião do Grupo Interno:

Reunião, número e data

A Doutrina Secreta, III

A Doutrina Secreta, V

O Teosofista

O Fórum Teosófico

Escritos Reunidos de HPB, XIII

Nº I. 08.20.90

Jan 31, 172-174

Jun 40, 438-440

Nº II. 09.10.90

537-541

510-514

Fev 31, 297-298

Jul 40, 53-

Nº III. 09.17.90

541-546

514-519

Ago 40, 133-137

Nº IV. 09.24.90

547-551

520-524

Ago 40, 137-138

Sem número, 11.12.90

Fev 31, 298-299

Ago 40,

Nº V. 11.26.90

551-555

524-528

Mar 31, 423-424

Abr 31, 130-131

Mai 31, 187-188

Set 40, 199-200

Set 40,

Nº VI. 12.03.90

555-560

528-533

Mai 31, 188-190

Jun 31, 301-303

Set 40, 201-204

Nº VII. 12.17.90

560-561

533-535

Jul 31, 435-438

Out 40, 289-290

Nº VIII. 12.24.90

561-562

535-536

Set 31, 726-728

Out 40, 292-293

Nº IX. 12.31.90

562-563

536-537

Out 31,

Nov 40, 360-361

Nº X. 01.07.91

563-568

537-541

Out 31, 28-29

Nov 31, 157-160

Nov 40, 362-363

Sem número. 01.08.91

Nov 40, 363

Notas, 01.11.91

563-568

541-543

Nov 40, 363

Nº XI. 01.14.91

568-570

543-544

Dez 31, 299-300

Nov 40, 364-365

Nº XII. 01.21.91

570-573

544-546

Dez 31, 300-303

Dez 40, 423-425

Nº XIII. 01.28.91

573-578

546-551

Jan 32, 409-412

Fev 32, 506-508

Dez 40, 425-428

-289 {Teos.

Ago 25, 632-634)

Nº XIV. 02.04.91

578-580

551-554

Mar 32, 635-636

Jan 41, 41-43

Nº XV. 02.11.91

580-582

554-555

Abr 32, 13-14

Fev 41,

Nº XVI. 03.11.91

582-583

555-558

Abr 32, 14-18

Fev 41, 135-137

Nº XVII. 03.25.91

583-585

558-560

Mai 32, 121-123

Fev 41, 137-138

Nº XVIII. 04.01.91

585-587

560-563

Mai 32, 123-124

Jun 32, 227-229

Mar 41, 216-218

Nº XIX. 04.15.91

587-590

563-565

Jul 32, 355-357

Mar 41, 218-220

Nº XX. 04.22.91

590-593

565-567

Mar 41, 220-221

XXXII

As Instruções

Todas as Instruções são fornecidas com os números de página do texto em H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, entre colchetes, exceto a Instrução No. VI, que é fornecida com os números de página do livro no qual a instrução está impressa.43 Finalmente, as notas de rodapé numeradas nas instruções referem-se aos textos das Atas utilizados e às Correspondentes Variantes de Leitura.

Agradecimentos Sinceros

Agradecimentos sinceros são estendidos principalmente a Daniel H. Caldwell. Ele não apenas descobriu as Atas na caligrafia de Alice Leighton Cleather, mas também as colocou à minha disposição. Além disso, foi ele quem encontrou a maioria dos outros documentos e artigos de periódicos relacionados às Atas e ao Grupo Interno. Assim, a argumentação para o fato de que H.P.B. examinou a Instrução No. IV pessoalmente é exclusivamente obra sua.

Uma edição completa de todos os fatos relacionados às Atas, como agora se apresentam diante de nós, teria sido impossível sem suas pesquisas.

Na p. 76 da primeira edição, John Cooper é mencionado como aquele que descobriu que os textos na caligrafia de H.P.B. publicados em The Theosophist e no vol. XIII de H.P.B. Collected Writings (ver p. xxiv do presente livro) relacionam-se à Reunião No. XIII. Esta declaração, portanto, não poderia de forma alguma ser omitida aqui.

Na compilação da primeira edição, o Dr. J.H. Dubbink desempenhou um papel muito importante. Não apenas escreveu a Introdução Histórica, mas, juntamente com W. Emmett Small, comparou todas as páginas compiladas pelo presente escritor com as fontes originais.

Finalmente, em ordem alfabética, expresso meus agradecimentos a todos que cooperaram na conclusão desta segunda edição, particularmente (em ordem alfabética) Daniel van Egmond, Ronald Engelse, Jan Molijn, Aeisso Raven, W. Emmett Small e Wim van Vledder.

Haia, 8 de maio de 1995 Henk J. Spierenburg

43Ver p. xxiv da Introdução Histórica.

XXXIII

Abreviações

A.B. Annie Besant
A.K. Archibald Keightley
A.L.C. Alice Leighton Cleather
C.F.W. Claude F. Wright
C.W. Constance Wachtmeister
E.K. Emily Kislingbury
E.T.S. E.T. Sturdy
G.R.S.M. G.R.S. Mead
H.A.W.C. H.A.W. Coryn
I.C.-O. Isabel Cooper-Oakley
L.M.C. Laura M. Cooper
R.B.K.L. Rai B.K. Laheri
W.Q.J. William Quan Judge
W.R.O. Walter R. Old
W.W.W. William Wynn Westcott

XXXIV

Sumário

H.P.B. sobre o Grupo Interno, v
Nota do Editor, vi
Uma Introdução Histórica por Daniel H. Caldwell e Henk J. Spierenburg, vii

Como Usar o Livro e as Notas, por Henk J. Spierenburg, XX ix

Abreviaturas, xxxiii

Conteúdo, xxxiv

Dedicado a Annie Besant e William Q. Judge, xxxvi

As Atas do Grupo Interno,

Reunião No. I, quarta-feira, 20 de agosto de 1890,

Reunião No. II, quarta-feira, 10 de setembro de 1890,

Reunião No. III, quarta-feira, 17 de setembro de 1890,

Reunião No. IV, quarta-feira, 24 de setembro de 1890,

Reunião (sem número), quarta-feira, 12 de novembro de 1890,

Reunião No. V, quarta-feira, 26 de novembro de 1890,

Reunião No. VI, quarta-feira, 3 de dezembro de 1890,

Reunião No. VII, quarta-feira, 17 de dezembro de 1890,

Reunião No. VIII, quarta-feira, 24 de dezembro de 1890,

Reunião No. IX, quarta-feira, 31 de dezembro de 1890,

Reunião No. X, quarta-feira, 7 de janeiro de 1891,

Reunião (sem número), quinta-feira, 8 de janeiro de 1891,

Notas (à Reunião No. X), domingo, 11 de janeiro de 1891,

Reunião No. XI, quarta-feira, 14 de janeiro de 1891,

Reunião No. XII, quarta-feira, 21 de janeiro de 1891,

Reunião No. XIII, quarta-feira, 28 de janeiro de 1891,

Reunião No. XIV, quarta-feira, 4 de fevereiro de 1891,

Reunião No. XV, quarta-feira, 11 de fevereiro de 1891,

Cartas Após a Reunião Precedente

Reunião No. XVI, quarta-feira, 11 de março de 1891,

Reunião No. XVII, quarta-feira, 25 de março de 1891,

Reunião No. XVIII, quarta-feira, 1º de abril de 1891,

Reunião No. XIX, quarta-feira, 15 de abril de 1891,

Reunião No. XX, quarta-feira, 22 de abril de 1891,

Conteúdo

xxxv

Leituras

Variantes:

Reunião No. I,

20 de agosto de

1890,

Leituras Variantes: Reunião No. II, 10 de setembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. III, 17 de setembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. IV, 24 de setembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião de 12 de novembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. V, 26 de novembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. VI, 3 de dezembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. VII, 17 de dezembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. IX, 31 de dezembro de 1890,

Leituras Variantes: Reunião No. X, 7 de janeiro de 1891,

Leituras Variantes: Notas, 11 de janeiro de 1891,

Leituras Variantes: Reunião No. XIII, 28 de janeiro de 1891,

Leituras Variantes: Reunião No. XIV, 4 de fevereiro de 1891,

Leituras Variantes: Reunião No. XVI, 11 de março de 1891,

Leituras Variantes: Reunião No. XVIII, 1º de abril de 1891,

Leituras Variantes: Reunião No. XIX, 15 de abril de 1891,

Leituras Variantes das Atas,

As Instruções,

Instrução No. IV,

primeiro Suplemento à Instrução No. IV, Instrução No. V,

Instrução No. VI,

Cartas de H. P. B.,

Uma Declaração de C. Jinarājadāsa sobre a Sala Oculta,

duas Cartas de H.P.B. para Annie Besant sobre a Sala Oculta, uma carta de H.P.B. para Annie Besant e Isabel Cooper-Oakley,

escritas na noite da Reunião nº IX.

Diagrama de Meditação de H.P.B., Índice,

1 1

XXXVI

Dedicado a:

Annie Besant e William Quan Judge

“...W.Q. [Judge] que é parte dela mesma [H.P.B.] desde vários éons.

Aqueles que têm ouvidos ouvirão...

“A Seção Esotérica e sua vida nos EUA dependem de W.Q.J. permanecer como seu agente e o que ele é agora. No dia em que W.Q.J. renunciar, H.P.B. estará virtualmente morta para os americanos.

“W.Q.J. é o Antahkarana entre os dois Manas: o pensamento americano e o indiano — ou melhor, o conhecimento esotérico trans-himalaiano.”44

“DESINTERESSE E ALTRUÍSMO é o nome de Annie Besant, mas comigo e para mim ela é Heliodore, um nome dado a ela por seu Mestre, e que eu uso com ela, tem um Significado profundo. Faz apenas alguns meses que ela estuda ocultismo comigo no grupo mais íntimo da S.E., e ainda assim ela ultrapassou todos os outros. Ela não é psíquica nem espiritual em absoluto — toda intelecto, e ainda assim ouve a voz do Mestre quando está sozinha, vê Sua Luz, e reconhece a voz Dele da de D—, Judge, ela é uma mulher maravilhosa, minha mão direita, minha sucessora, quando eu for forçada a deixá-los, minha única esperança na Inglaterra, assim como você é minha única esperança na América.”45

Carta de H.P.B. para W.Q.J., Londres, 23 de outubro de 1889. Publicada em William Quan Judge, 1851-1896 por Sven Eek e Boris de Zirkoff, Wheaton-Madras-Londres 1969, pp. 20-1; Echoes of the Orient, por Dara Eklund, vol. 1, San Diego 1975, pp. xxxviii-xxxix. 45 Carta de H.P.B. para W.Q.J., Londres, 27 de março de 1891. Publicada em Theosophy (Jornal da U.L.T.), fevereiro de 1929, p. 151; The O.E. Library Critic, Washington, agosto-setembro de 1935 (a revista não tem números de página).

As Atas do Grupo Interno

(Copiado - julho de 1891 - para W[illiam] Q[uan] J[udge]) A[lice] L[eighton] C[leather]

Reunião nº I: 20 de agosto,

Presentes: A.B., G.R.S.M., C.W. e C.F.W.

Aviso:

H.P.B. explicou a extrema seriedade do Compromisso assumido pelos membros do Grupo Interno. O Ocultismo deve ser tudo ou nada. Uma vez assumido esse compromisso, a renúncia de nada vale; sua violação acarreta as mais terríveis consequências na vida presente e nas futuras encarnações. Era um compromisso mais sério do que o compromisso inicial voluntário dado pelo Chela ao Mestre; pois o Mestre poderia fazer concessões e perdoar. Mas este foi assumido na presença de todas as manifestações, as emanações, que cercam o Eu Superior, e todas elas estariam contra aquele que violasse o compromisso.

[P.] C.W. perguntou se alguém havia violado o compromisso (E.S.).

[R.] Sim, mas H.P.B. não diria quem. Alguns o mantiveram, outros não; as violações haviam sido involuntárias. Este novo compromisso coloriria toda a vida aqui e no além, em todos os futuros corpos. Aqueles que permanecessem no caminho reto seriam ajudados; não precisariam temer. Se fossem fiéis, nenhuma coisa externa poderia prejudicá-los. Mas cada um deveria estar certo de si antes de assumi-lo, pois não havia retorno. A responsabilidade é terrível e não pode ser evitada. Uma vez assumido, o compromisso jamais pode ser revogado.

Tomada do Compromisso:

O Compromisso foi então tomado por cada um, por sua vez. H.P.B.: "É na presença do Mestre que o tomastes (após uma pausa), agora sou vosso servo, e devo responder às vossas perguntas."

H.P.B. então salientou que não deveríamos reconhecer de imediato a extrema seriedade do ensinamento dado, mas pouco a pouco a importância seria por nós percebida. Deveríamos estudar, trabalhar arduamente, não perder nenhum ponto.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

O despertar de Kundalinī:

A noite era ruim para o trabalho prático, pois estávamos cansados, física, mental e moralmente. A manhã era a melhor, ao nascer do sol, ou nas horas ímpares após o nascer do sol. Nunca tomar as horas pares após o nascer do sol: sempre as ímpares, "as horas dos Deuses" (a 3ª, ou 5ª, hora após o nascer do sol).

Os sete Nādis físicos estendem-se pela coluna vertebral, da vértebra lombar inferior ao atlas; então começam os superfísicos, dos quais o quarto é o corpo pituitário. Os três superiores estão entre as glândulas pituitária e pineal. Quando o quarto vibra, ele oscila em curvas de comprimento cada vez maior, até que a glândula pineal começa a vibrar, o círculo se completa, e Kundalinī é despertada. Ascendei pelos sete nādis até o forame; se antes disso quaisquer efeitos físicos forem sentidos, parai; pensai os estágios em cor:

Azul:

Ovo Áurico (para Sthūla-Śarīra). Pode ser tomado 1 ou 7.

Violeta: Linga-Śarīra.

Laranja: Prāna.

Vermelho: Kāma.

Verde: Kāma-Manas.

Índigo: Manas Superior.

Amarelo: Buddhi.

Ao entrar no crânio, a passagem é do plano físico para os planos psico-espirituais. Novamente sete estágios, as cores sendo tomadas na mesma ordem até a quarta, mas não devem ser pensadas tanto como cores físicas, mas como a essência da cor, os matizes puros e brilhantes vistos no céu. A tonalidade da cor depende do predomínio do psíquico ou do espiritual. Na quarta, o corpo pituitário, pare: as três cores superiores do setenário superfísico não devem ser visualizadas; apenas a pulsação da essência intermisturada da cor deve ser pensada. Após o físico vêm os planos psíquico, espiritual e divino. Depende da intensidade do pensamento, da pureza e sublimidade da aspiração, qual plano é alcançado. Só entre no experimento após excluir todos os pensamentos mundanos, preocupações e problemas.

Os três ares vitais:

É o puro Ākāśa que sobe pela Susumnā; seus dois aspectos em Ida e Pingala. Estes são os três ares vitais, e são simbolizados pelo fio bramânico. Eles

Reunião Nº I: 20 de agosto de 1890

são regidos pela Vontade. Vontade e Desejo são os aspectos superior e inferior de uma mesma coisa. Daí a importância da pureza dos canais, pois se eles sujam os ares vitais energizados pela vontade, resulta em magia negra. Esta é a razão pela qual toda relação sexual é proibida no ocultismo prático.

De Susumnā, Ida e Pingalā estabelece-se uma circulação, e do canal central passa para todo o corpo. (O homem é uma árvore; ele tem em si o macrocosmo e o microcosmo. Daí a árvore usada como símbolo; o corpo Dhyāni-Chohanic é assim figurado.)

O Ovo Áurico é formado em curvas, que podem ser concebidas a partir das curvas formadas pela areia em um disco de metal vibrante. Cada átomo, como cada corpo, tem seu Ovo Áurico, cada centro formando o seu próprio. Este Ovo Áurico, com os materiais apropriados lançados nele, é uma defesa; nenhum animal selvagem, por mais feroz que seja, se aproximará do Yogi assim guardado; ele repele de sua superfície todas as influências malignas.

Nenhum poder de vontade é manifestado através do Ovo Áurico.

Experimento:

Obtenha lã das sete cores; enrole ao redor do dedo anular da mão esquerda um pedaço correspondente à cor do dia, enquanto medita, e registre os resultados. Isto é para descobrir o raio ao qual o estudante pertence.

Reunião nº II: 10 de setembro de 1890

Presentes: A.B., C.W., C.F.W., G.R.S.M., I.C.-O., A.K. e H.A.W.C.

Os três últimos fizeram o Compromisso. (Ao fazê-lo, H.P.B. disse ao Candidato para se voltar para o retrato do Mestre).

Envelope Áurico:

[P. 1.] Qual é a conexão entre a circulação dos ares vitais e o poder do Iogue de fazer do seu Envelope Áurico uma defesa contra agressões?

[R.] É impossível responder a esta pergunta, que é a última palavra da magia. Está relacionada com Kundalini, que pode tanto destruir quanto preservar. O noviço ignorante poderia matar a si mesmo.

[P. 2.] O Envelope Áurico de uma criança é uma diferenciação de Akasha, na qual o Adepto pode tecer os materiais de que necessita para fins especiais, e.g., o Maya-Rupa?

[R.] A pergunta estava um tanto obscuramente formulada. Evidentemente, o que o questionador queria saber era se o Envelope Áurico era uma diferenciação de Akasha, na qual, à medida que a criança se torna homem, se for um adepto, ele poderia tecer os materiais necessários para fins especiais, etc.

Mas tomando a pergunta no sentido de um Adepto colocar algo no, ou agir sobre o, E.A. de uma criança; então isso não poderia ser feito, pois o E.A. é kármico e nem mesmo um Adepto deve interferir com tal registro kármico. Se o Adepto colocasse algo no E.A. de outro, pelo qual essa pessoa não é responsável, ou que não venha do Eu Superior (? Ego) dessa personalidade, como poderia a justiça kármica ser mantida?

Adepto: E.A.: Globo: Universo: E.A. da criança:

O Adepto pode extrair do seu próprio E.A., ou mesmo do Globo, ou do Universo, de acordo com o seu grau. Este envelope é o receptáculo de todas as causas kármicas e fotografa todas as coisas como uma placa sensível.

A criança tem um E.A. muito pequeno, que é, em cor, quase branco puro. No nascimento, o E.A. consiste de Akasha puro mais as Tanhas, que, até o sétimo ano, permanecem potenciais ou em latência.

E.A. o transmissor:

O E.A. é o transmissor das vidas individuais para a vida eterna, das vidas periódicas (Prana) para a vida eterna (Jiva).

Idiota:

O E.A. de um idiota não pode ser dito humano, isto é, não é tingido com manas. Sua aura seria da mesma natureza que a dos animais.

Confissão:

A razão pela qual a confissão das Igrejas R[omana] C[atólica] e Grega é um pecado tão grande é porque o confessor interfere com o A.E. de uma criança ou de um penitente adulto por meio de sua força de vontade, enxertando artificialmente emanações de seu próprio A.E. e lançando sementes para germinação no A.E. de seu súdito. Isso se dá simplesmente nas mesmas linhas da sugestão hipnótica.

Sugestão:

As observações acima se aplicam igualmente ao hipnotismo, embora este último fosse uma força físico-psíquica, e constituísse um de seus muitos perigos graves. Ao mesmo tempo, uma "coisa boa poderia passar por canais sujos", como no caso da quebra, por sugestão, do hábito do álcool ou do ópio. O mesmerismo poderia ser usado pelo ocultista para remover hábitos malignos, se a intenção fosse perfeitamente pura, pois no plano superior a intenção era tudo; e boas intenções devem operar para o bem.

A.E. e Manas:

[P. 3.] O A.E. é a expansão do "pilar de luz", o princípio manásico, e portanto não envolve a criança até seu sétimo ano?

[R.] O A.E. é bastante puro ao nascimento. É uma questão de qual manas o colorirá

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

no sétimo ano. A expansão mânásica é Ākāśa puro. O raio de manas é descido ao vórtice dos princípios inferiores e, sendo descolorido e assim limitado pelos Tanhās Kâmicos e pelos defeitos do organismo corporal, forma a personalidade. O Karma hereditário pode alcançar a criança antes do sétimo ano, mas nenhum Karma individual pode entrar em ação até a descida do manas.

O A.E. é para o homem o mesmo que a Luz Astral é para a Terra, " " Éter " " " Luz Astral, " " Ākāśa " " " Éter.

Os estados críticos são omitidos nesta enumeração. Estes últimos são os Centros Laya, ou elos perdidos em nossa consciência, que separam esses quatro planos uns dos outros.

O Morador:

O "morador do limiar" é encontrado em dois casos: (a) no caso da separação do Triângulo da Quaternária; ou (b) quando os desejos e paixões kâmicos são tão intensos que o Kāma-Rūpa persiste no Kāma-Loka além do período devachânico do Ego, e assim sobrevivendo à reencarnação da Entidade devachânica (por exemplo, no caso em que a reencarnação ocorre em duzentos ou trezentos anos) torna-se este "morador" por intensificar o princípio kâmico da nova personalidade. Alguns enlouquecem por essa causa.

Intelecto:

O Adepto branco nem sempre é, de início, de intelecto poderoso. Na verdade, H.P.B. conhecera Adeptos cujos poderes intelectuais eram originalmente abaixo da média. É a pureza do Adepto, seu amor igual por todos, seu trabalho com a natureza, com o carma, com seu "deus interior", que lhe conferem esse poder. O intelecto sozinho fará o mago negro. Pois o intelecto sozinho é acompanhado de orgulho e egoísmo; é o intelecto mais o espiritual que eleva o homem. Pois a espiritualidade impede o orgulho e a vaidade.

Metafísica:

A metafísica é o domínio do manas puro; enquanto a ciência física é a do material ou Kāma-Manas, que é, como todo princípio, de sete graus. O matemático que (é) sem espiritualidade, por maior que seja, não alcançará a metafísica; mas o metafísico dominará as mais altas concepções da matemática e as aplicará sem aprendê-las. Para um metafísico nato, o plano psíquico não terá grande importância: pois ele verá seus erros – na medida em que não é a coisa que ele busca – imediatamente ao entrar no plano psíquico.

Música:

Com respeito à música e outras artes, elas são ou filhas do princípio mânasico ou kāma-mânasico, proporcionalmente conforme a alma ou a técnica predomine.

Carma:

Após cada encarnação, quando o raio mânasico retorna a seu pai, o Ego, alguns de seus átomos permanecem para trás e se dispersam. Esses átomos mânasicos, causas tânhicas e outras, sendo da mesma natureza que o manas, são atraídos a ele por fortes laços de afinidade e, na reencarnação do Ego, são infalivelmente atraídos a ele e constituem seu carma. Até que todos sejam reunidos, a individualidade não está livre do renascimento.

(cf. o seguinte fragmento do Evangelho de Filipe, citado por Epifânio: "Conheci a mim mesmo e reuni-me de todos os quadrantes, e não semeei filhos para o Arconte, mas arranquei suas raízes, e reuni os membros dispersos, e sei quem tu és." Ver Dict. Christ. Biog. N, 414.)

O Manas Superior é responsável pelo raio que envia. Se o raio não for manchado, nenhum carma ruim é gerado.

Estado de Turiya:

(Os iogues não podem atingir esse estado a menos que o □ seja separado do □).

William Smith e Henry Wace, Dictionary of Christian Biography, 4 vols., Boston 1877-87, vol. IV, p. 414, verbete: Pistis Sophia.

A citação do Evangelho de Filipe pode ser encontrada em O Panarion de São Epifânio, XXVI, xvii.

2; traduzido em I’ll. K. Amidon, *The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis*, Nova York e Oxford, 1990, p. 81: “O Senhor me revelou o que a alma deveria dizer quando sobe ao céu e como deveria responder a cada um dos poderes superiores. Ela deveria dizer: reconheci a mim mesma e me reuni de todas as partes, e não semeei filhos para o arconte, mas arranquei suas raízes e reuni os membros dispersos, e sei quem vós sois, pois eu sou das que estão acima.”

Os Ensinamentos Internos do Grupo de H.P. Blavatsky

Carma bom e mau:

Devemos ter em mente que, ao nos tornarmos sem carma, tanto o carma bom quanto o mau precisam ser eliminados, e que os Nidānas, iniciados na aquisição do carma bom, são tão vinculantes quanto aqueles induzidos na outra direção. Pois ambos são carma.

Mahat:

Mahat é a Mente Parabráhmica universal manifestada (por um Mahā-manvantara) no terceiro plano. É a lei pela qual a Luz cai de plano em plano e se diferencia. Os Mānasaputras são suas emanações.

Somente o homem é capaz de conceber o universo neste plano de existência.

Existência:

A existência é; mas quando a entidade não a sente, para essa entidade ela não é. A dor de uma operação existe, embora o paciente não a sinta; e para o paciente ela não é.

Cores superiores:

[P. 4.] Ao praticar a concentração, somos instruídos a parar no corpo pituitário, terminando a série de cores com o Vermelho. Parece estranho coroar a série com a cor de Kāma. Qual é a explicação para isso?

[R.] Foi-nos dito para parar no Vermelho: isto é, parar antes do Vermelho. O Vermelho superior é antes o Prāna de cor dourada. Há três graus: Amarelo, Amarelo-alaranjado e Vermelho-alaranjado. Quando a torrente de Luz aparecer, ela deve ser estabilizada, caso contrário a visão verdadeira é impossível.

Metais:

Quando o estudante descobrir sua cor, o dia dessa cor deve ser escolhido como o dia de esforço especial, e um anel do metal do dia deve ser usado no 4º dedo da mão esquerda. Quando a cor dominante for encontrada, somente ela deve ser usada e as sete cores abandonadas.

Reunião nº II: 10 de setembro de 1890

[P. 5.] Qual é a pronúncia correta de Aum?

[R.] Deve primeiro ser praticada fisicamente, sempre no mesmo tom, que deve ser descoberto da mesma maneira como a cor particular do estudante é encontrada, pois cada um tem seu próprio tom particular.

A aura de qualquer pessoa pode ter uma cor predominante. Mas, a menos que a região da aura saturada com essa cor corresponda à parte de trás do pescoço, não era a sua cor.

Experimento:

(Diapasões - sete - devem ser usados para obter o tom.) AUM consiste em duas vogais e uma semivogal, sendo esta última prolongada. Assim como a natureza tem seu Fá, cada homem tem o seu, sendo o homem diferenciado da Natureza. O corpo pode ser comparado a um instrumento e o Ego a um músico. Primeiro aprenda a tocar nos Tattvas e Princípios como se toca num piano. Aprenda primeiro as notas, depois os acordes, e então as melodias. Uma vez que o estudante seja mestre de cada acorde, ele pode começar a ser um colaborador com a natureza e para os outros. Ele pode então, pela experiência que adquiriu de sua própria natureza, e pelo seu conhecimento dos "acordes", tocar aqueles que serão benéficos em outro, e que servirão como uma "nota-chave" para resultados benéficos.

A (Tente ter uma representação clara do [símbolo] geométrico em todos os planos, a concepção gradualmente se tornando mais metafísica e terminando com o subjetivo

A Ātma-Buddhi-Manas. É somente pelo conhecimento deste [símbolo] sob todas as formas que você pode ter sucesso, por exemplo, em encerrar o passado e o futuro no presente.

Lembre-se de que você tem, por assim dizer, de encerrar o □ no [símbolo]; em outras palavras,

você deve purificar o quaternário inferior de tal modo que ele vibre em uníssono com a tríade superior.)

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Luz de Kundalim:

[P. 6] Assim que as ondas de Luz começarem, a mente deve estar centrada no olho ou nas ondas de Luz?

[R.] Na Luz.

[P. 7] Quando se sente cor, é a diferente rapidez das vibrações que se vê?

[R.] Não; um sentido se funde em outro: todos os sentidos são apenas diferenciações da consciência-sentido única. Portanto, podemos sentir cores e ver sons.

[P. 8] Ao repetir Aum, deve-se perder a si mesmo na luz ao redor, ou deve-se manter a mente firmemente fixada no Eu Superior?

[R.] No Eu Superior.

Efeito do Compromisso:

O efeito do compromisso nas futuras encarnações, se for mantido, é que ele ficará latente na vida seguinte e, inconscientemente para o discípulo, o guiará.

Sete nascimentos:

Deve haver sete encarnações reais, mas o discípulo pode ser tão puro e forte que as encarnações podem ser do mais curto caráter, por exemplo, quase natimortas, vivendo apenas uma ou duas horas.

Devachan:

O progresso no ocultismo pode ser feito mesmo em Devachan, se a mente e a alma estiverem voltadas para isso durante a vida; mas é apenas como em um sonho, e o conhecimento se desvanecerá como a memória de um sonho se desvanece, a menos que seja mantido vivo pelo estudo consciente.

Medo:

Medo e ódio são, essencialmente, uma e a mesma coisa. Quem nada teme jamais odiará, e quem nada odeia jamais temerá.

Reunião nº III: 17 de setembro de 1890

Presentes: C.W., I.C.-O., A.B., C.F.W., G.R.S.M., A.K., H.A.W.C., A.L.C., L.[M.]C.

Os dois últimos fizeram o Compromisso.

Imagem do :

[P. 9] Qual é o significado da frase "formar uma imagem clara do  em cada plano"? Por exemplo, no plano astral, o que se deve pensar como sendo o ?

[R.] H.P.B. perguntou se a questão se referia ao significado do , ou à maneira de representar o  na "tela de luz"? O interrogante explicando que o último era o significado, H.P.B. disse que é somente no estado Turīya, o mais elevado

dos sete degraus do Rāja-Yoga, que o Yogi pode representar para si aquilo que

é abstrato. Abaixo desse estado, o poder perceptivo, sendo condicionado, deve ter alguma forma para contemplar; não pode representar para si o arūpa. No estado Turīya, o  está em você mesmo, e é sentido. Abaixo do Turīya, deve haver um símbolo para representar Ātmā-Buddhi-Manas. Não é um mero triângulo geométrico, mas a tríade imaginada, para tornar o pensamento possível. Dessa tríade podemos fazer algum tipo de

representação de Manas, por mais indistinta que seja; Buddhi é quase impossível de

representar, enquanto de Ātman nenhuma imagem poderia ser formada. Devemos tentar representar o  para nós mesmos em planos cada vez mais elevados.

(O Turīya é o 4º estado.).

O Augoeides:

Devemos figurar Manas como ofuscado por Buddhi e imerso em Ātman. Somente Manas, o Ego Superior, pode ser representado; podemos pensá-lo como o Augoeides, a figura radiante em Zanoni2. Um psíquico muito bom poderia ver isso.

O romance de Edward George E. L. Bulwer-Lytton, de

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Psiquismo:

A visão psíquica, no entanto, não deve ser desejada, pois a psique é terrena e má. Cada vez mais, à medida que a ciência avança, o psíquico será alcançado e compreendido; o psiquismo não tem em si nada de espiritual. A ciência está certa em seu próprio plano, do seu próprio ponto de vista. A lei da conservação da energia implica que o movimento psíquico é gerado pelo movimento. Sendo a ação psíquica apenas o movimento no plano astral, um plano material, o psicólogo está certo ao ver nela nada além da matéria. Os animais não têm espírito, mas têm visão psíquica e são sensíveis às condições psíquicas; observe como estas reagem sobre sua saúde, seu estado corporal.

Movimento: O movimento é a divindade abstrata; no plano mais elevado é arūpa; mas no mais baixo é meramente mecânico. A ação psíquica está dentro da esfera do movimento psíquico. Antes que a ação psíquica possa ser desenvolvida no cérebro e nos nervos, deve haver ação adequada que a gere no plano físico. O animal paralisado, que não pode gerar ação no corpo físico, não pode pensar. Os psíquicos veem apenas em um plano de densidade material diferente; os vislumbres espirituais às vezes obtidos por eles vêm de um plano além. A visão de um psíquico é a de alguém que entra, por assim dizer, em uma sala iluminada, e vê tudo ali pela luz artificial. Quando a luz é extinta, a visão se perde. A visão espiritual vê pela luz interior, "a luz escondida sob o alqueire" do corpo, pela qual podemos ver claramente e independentemente de tudo exterior. O psíquico vendo por uma luz externa, a visão é colorida pela natureza dessa luz.

Sete planos na Luz Astral: C.W. dizendo que sentia como se visse em três planos, H.P.B. respondeu que cada plano era sétuplo, o astral, como em qualquer outro lugar. Ela deu como exemplo, no plano físico, a visão de uma mesa com a visão física; vendo-a ainda, com os olhos fechados, pela impressão retiniana; a imagem dela conservada no cérebro; pode ser recordada pela memória; a visão dela em um sonho; ou como um agregado de átomos; ou desintegrada; todos estes estão no plano físico. Então podemos começar novamente no plano astral e obter outro setenário. Esta dica deve ser seguida e desenvolvida. Os estudantes poderiam falar disso a outros esoteristas, pois não havia nada de oculto nisso. O importante a ser mantido em segredo era a maneira pela qual tal

Reunião nº III: 17 de setembro de 1890

As correspondências foram postas em prática. O perigo de falar dessa verdade publicamente era que ela provavelmente geraria materialismo; era necessário lembrar sempre que havia o espiritual para além do material.

[P. 10] Por que o violeta, a cor do Linga-Śarīra, é colocado no ápice do □ quando o Macrocosmo é figurado como □, lançando assim o amarelo — Buddhi — na quaternidade inferior?

[R.] É errado falar da "quaternidade inferior" no Macrocosmo. É a Tetraktys, o mais elevado, o mais sagrado de todos os símbolos. Chega um momento em que, na mais alta meditação, o Manas Inferior é retirado para dentro da Tríade, que assim se torna a Quaternidade, a Tetraktys de Pitágoras, deixando o que era a Quaternidade como a Tríade inferior, que então é invertida. A tríade é refletida no Manas Inferior. O Manas Superior não pode refletir-se a si mesmo, mas quando o Verde ascende, torna-se um espelho para o Superior; não é então mais verde, tendo passado de suas associações. A psique então se torna espiritual, o Ternário é refletido no quarto, e a Tetraktys é formada. Enquanto não estiverdes mortos, deve haver algo para refletir a Tríade superior; pois deve haver algo para trazer de volta à consciência desperta as experiências atravessadas no plano superior. O manas inferior é como uma tabuleta que registra as coisas vistas em transe.

O estado de Turīya é adentrado no "Quarto Caminho"; é figurado no diagrama na p. 16 das Instruções No. II.³

O □ exterior:

[P. 11] Qual é o significado de um □ formado de linhas de luz, aparecendo em meio a um azul intensamente vibrante?

[R.] Ver o □ exterior não é nada. É meramente um reflexo da Tríade no Envelope Áurico, e prova que o vidente está fora do □. Deve ser visto de uma maneira bem diferente. Deveis vos esforçar para vos fundir nele, e assimilar-vos com ele. Estais meramente vendo coisas no Astral. "Quando o terceiro olho for aberto em qualquer um de vós, tereis algo muito diferente para me dizer."

O diagrama na p. 564 da Instrução No. II em H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

"Pass-not":

[P. 12] Com referência ao "Pilar de Luz" na Questão 3,⁴ o Envelope Áurico é o Ego Superior, e corresponde ao anel Pass-not?

[R.] A pergunta não foi respondida, por ir longe demais. O anel Pass-not está no fim do Universo manifestado.

Nidanas:

[P. 13] A raiz dos Nidānas é Avidyā: Como isso difere de Māyā? Quantos Nidānas existem esotericamente?

[R.] Novamente, pergunta demais. Os Nidānas, a concatenação de causas e efeitos (não no sentido dos orientalistas) não são todos causados pela ignorância. Eles são produzidos por Devas e Dhyāni-Chohans, que certamente não podem ser ditos agir em ignorância. Produzimos Nidānas em ignorância. Cada causa iniciada no plano físico estabelece ação em todos os planos por toda a eternidade. São efeitos eternos, refletidos de plano em plano sobre "a tela da eternidade".

Manas e suas Divisões:

[P. 14] Qual é a classificação septenária de Manas? Há sete graus do Manas inferior e, presumivelmente, sete graus do superior. Existem então 14 graus de Manas: ou Manas, tomado como um todo, é dividido em 49 fogos mânasicos?

[R.] Certamente há 14, mas você quer correr antes de saber andar. Primeiro aprenda os três, e então vá para os 49. Há três filhos de Agni; eles se tornam sete, e seus filhos são 49. Mas os estudantes ainda são ignorantes para produzir os 3. Aprenda primeiro como produzir o "fogo sagrado" mencionado nos Purānas. Os 49 fogos são todos estados de Kundalinī, a serem produzidos em nós mesmos pela fricção da Tríade. Primeiro aprenda o septenário do corpo, e depois o de cada princípio. Mas antes de tudo, aprenda a primeira tríade (os três ares vitais), conforme indicado nas Lições 1 e 2.

Ver p. 7. 5 Vishnu-Purāna, I, x; Vāyu-Purāna, I, 29; Matsya-Purāna, 51.

Reunião Nº III: 17 de setembro de 1890

Cores e Cordão:

[P. 15] Os Nādis se estendem da vértebra lombar mais baixa até o atlas. Têm eles alguma correspondência física na medula espinhal, que se estende apenas da primeira vértebra lombar até o atlas? E a região através da qual as cores devem ser elevadas corresponde ao comprimento total do canal cerebral, que, no adulto, termina no cóccix?

[R.] O cóccix é a grande linha de demarcação entre o animal e o homem. É o lugar onde o homem termina e o animal começa. Se, então, você passar além dele, você passa para o animal e para a magia negra. Portanto, o mais baixo dos Dez está abaixo das vértebras lombares, e a concentração deve começar na vértebra onde a medula espinhal começa, e nunca abaixo dela. H.P.B. disse que viu os chelas, subindo os sete degraus da espinha, fecharem os ouvidos, narinas, olhos e, por último, a boca, retendo a respiração por um curto período. Ela mesma não usava o

cores acima do atlas; ao chegar lá, como ela disse, ela “foi para casa”. Ao chegar ao forame, a corrente seguirá por si mesma. Era necessário observar as cores mudando como um arco-íris, mas sempre pensando mentalmente na própria cor. Se o esforço ascendente não tivesse êxito, poderíamos conduzir o fogo para baixo novamente — tendo muito cuidado para não ir abaixo do ponto onde a medula para, por causa das regiões animais além — e então fazer um novo esforço. O perigo de tentar forçar a corrente além do forame era que poderíamos lesionar os gânglios do cérebro se saíssemos do caminho certo. As cores são psíquicas. Mas os sons são espirituais, e quando estes são alcançados, as cores ficam para trás. Devemos tentar obter sons coloridos.

O Nervo Simpático:

[P. 16] O que é o nervo simpático e sua função no ocultismo? Ele é encontrado apenas após um certo estágio da evolução animal e parece estar evoluindo em complexidade em direção a uma segunda medula espinhal.

[R.] No final da próxima Ronda, a humanidade se tornará novamente macho-fêmea, e então haverá duas medulas espinhais. Na sétima raça, as duas se fundirão em uma. A evolução corresponde às Raças, e com a evolução das raças, o simpático se desenvolve em uma verdadeira medula espinhal. Estamos retornando pelo arco, apenas com a autoconsciência adicionada. A 6ª Raça corresponderá aos “sacos de pudim”, mas

O cóccix

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

terá a perfeição da forma com a mais alta inteligência e espiritualidade.

Anatomia e Ocultismo:

Os anatomistas estão começando a encontrar novas ramificações e novas modificações no corpo humano. Eles estão em erro em muitos pontos; por exemplo, quanto ao baço, que chamam de fábrica dos glóbulos brancos do sangue, mas que é realmente o veículo do Linga-Śarīra. Os ocultistas conhecem cada porção minúscula do coração e têm um nome para cada uma. Eles as chamam pelos nomes dos deuses, como Salão de Brahma, Salão de Vishnu, etc. Elas correspondem a partes do cérebro. Os próprios átomos do corpo são os 33 crores de deuses.

O nervo simpático é tocado pelos Tāntrikas, que o chamam de Vinā de Siva.

Prāna:

[P. 17] Qual é a relação do homem com Prāna, a vida periódica?

[R.] Jīva torna-se Prāna apenas quando a criança nasce e começa a respirar. É o sopro da vida, Nephesh. Não há Prāna no Plano Astral.

Antahkarana:

[P. 18] Antahkarana é o elo entre o Ego Superior e o Inferior; corresponde então ao cordão umbilical do astral em projeção?

[R.] Não: O cordão umbilical que une o astral ao corpo físico é uma coisa real. Antahkarana é imaginário, uma figura de linguagem, e é apenas o processo de transpor a ponte entre o Manas Superior e o Inferior. Antahkarana só existe quando você começa a "lançar seu pensamento para cima e para baixo".

O Māyāvi-Rūpa, ou corpo mânasico, não tem conexão material com o corpo físico, nenhum "cordão umbilical". É espiritual e etéreo, e passa por toda parte sem obstáculo ou impedimento. Difere inteiramente do corpo astral, que, se ferido, age por repercussão sobre o corpo físico.

A entidade devachânica, mesmo antes do nascimento, pode ser afetada pelos Skandhas, mas estes não têm nada a ver com Antahkarana. Ela é afetada, por exemplo, pelo desejo de reencarnação.

Reunião nº III: 17 de setembro de 1890

Antahkarana:

[P. 19] Dizem-nos na Voz que temos de nos tornar "o próprio Caminho", e em outra passagem que Antahkarana é esse Caminho.⁷ Isso significa algo mais do que termos de transpor o abismo entre a consciência do Ego Superior e a do Inferior?

[R.] Isso é tudo.

[P. 20] Dizem-nos que há sete Portais no caminho;⁸ existe então uma divisão séptupla de Antahkarana? Além disso, Antahkarana é o campo de batalha?

[R.] É o campo de batalha. Há sete divisões em Antahkarana; à medida que passas de cada uma para a seguinte, aproximas-te do Manas Superior. Quando transpuseres a 4ª, podes considerar-te afortunado.

Aum:

[P. 21] Dizem-nos que "Aum deve ser praticado fisicamente".⁹ Isso significa que, sendo a cor mais diferenciada do que o som, é somente através das cores que alcançaremos o som real para cada um de nós? Que Aum só pode ter seu significado espiritual e oculto quando sintonizado com o Ātma-Buddhi-Manas de cada pessoa?

[R.] Aum significa boa ação, não apenas som dos lábios. Deves dizê-lo em ações.

Planos:

[P. 22] Com referência ao [texto ilegível], não é o Ātma-Buddhi-Manas diferente para cada entidade, de acordo com o plano em que ela se encontra?

[R.] Cada princípio está em um plano diferente. O Chela deve ascender de um a outro, assimilando cada um, até que os três sejam um. Esta é a verdadeira raiz da Trindade.

A Voz do Silêncio, edição original, p. 17 e nota 12 na p. 56.

Idem, pp. 47-8.

Ver p. 9, Pergunta nº

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Manas e o E.A.:

[P. 23] Em A Doutrina Secreta, somos informados de que Ākāśa é Pradhāna.10 Ākāśa é o E.A. da terra, e ainda assim Ākāśa é Mahat. Qual é, então, a relação de Manas com o E.A.?

[R.] Mūlaprakrti é Ākāśa (7 graus). Mahat é o aspecto positivo de Ākāśa, e é o Manas do corpo Cósmico. Mahat está para Ākāśa assim como Manas está para Buddhi. Pradhāna é apenas outro nome para Mūlaprakrti.

O Envoltura Áurica é Ākāśa e tem sete graus. Sendo substância abstrata pura, reflete ideias abstratas, mas também reflete coisas concretas inferiores. O 3º Logos e Mahat são um, e são o mesmo que a Mente Universal, Alaya.

Tetraktys:

(A Tetraktys é Catur-Vidyā, ou o conhecimento quádruplo em um, o Brahmā quádruplo.)

10 A Doutrina Secreta, vol. I, edição original, p. 256.

Reunião nº IV: 24 de setembro de 1890

Presentes: C.W., A.B., I.C.-O., C.F.W., G.R.S.M., A.K., H.A.W.C., A.L.C., L.[M.]C., W.R.O.

(O último nomeado fez o Compromisso.)

Nādis:

[P. 25] Os Nādis têm alguma relação fixa com as vértebras; podem ser localizados em oposição, ou entre, quaisquer vértebras? Podem ser considerados como ocupando cada um uma extensão dada e fixa da medula espinhal; correspondem eles às divisões da medula conhecidas pelos anatomistas?

[R.] H.P.B. acreditava que os Nādis correspondem às divisões da medula conhecidas pelos anatomistas. Há, portanto, 6 ou 7 Nādis - ou plexos - ao longo da Medula Espinhal. O termo, no entanto, não é técnico, mas geral, e é aplicado a qualquer nó, centro ou gânglio. Os Nādis sagrados são aqueles que correm acima ou ao longo de Susumnā. Seis são conhecidos pela ciência, e um (perto do atlas) é desconhecido. Mesmo os Tāraka Rāja Yogas falam apenas de seis e não mencionam o sagrado sétimo.

Idā e Pingalā:

Idā e Pingalā percorrem as paredes curvas da medula, na qual está Susumnā. São semimateriais, positivo e negativo, Sol e Lua, e colocam em ação a corrente livre e espiritual de Susumnā. Têm caminhos distintos próprios; caso contrário, irradiariam por todo o corpo. Pela concentração em Idā e Pingalā, gera-se o "fogo sagrado".

Vina de Śiva: Triveni:

Outro nome da Vīnā (simpática) de Siva é a Vinā de Kāli. O nervo simpático e a Idā e Pingalā partem de um ponto sagrado acima da Medula Oblongata, chamado Trivenī. Este é um dos centros sagrados, outro dos quais é o Brahmarandhra, que é, se preferir, a matéria cinzenta do cérebro; é também a fontanela anterior na criança recém-nascida.

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Brahmadanda:

A coluna vertebral é chamada Brahmadanda, ou a “vara de Brahma”; isso é novamente simbolizado pela vara de bambu carregada pelos ascetas. Os Yogis do outro lado do Himalaia, que se reúnem regularmente no Lago Mānasarovara, carregam uma vara de bambu de três nós; e são chamados Tridandas.

Iniciação Brāhmaṇa:

Isso tem o mesmo significado que o Cordão Brāhmaṇico, que tem muitos outros significados além dos três ares vitais; por exemplo, simboliza as 3 iniciações de um Brāhmaṇa, que ocorrem: (a) no nascimento, quando ele recebe seu nome-mistério do astrólogo da família, que se supõe tê-lo recebido dos Devas (diz-se também que ele é assim iniciado pelos Devas). Um hindu preferiria morrer a revelar esse nome: (b) aos sete anos de idade, quando recebe o cordão: e (c) aos onze ou doze anos, quando é iniciado em sua casta.

Corpo e Corpo Astral:

[P. 26] Se o corpo físico não é parte do setenário humano, o mundo material físico é um dos sete planos do setenário cósmico?

[R.] É: o corpo não é um princípio na linguagem esotérica, porque o Corpo e o Liṅga-Śarīra estão ambos no mesmo plano; então o A.E. faz o sétimo: o corpo é um Upādhi, mais do que um princípio.

Luz Astral:

A terra, com sua Luz Astral, estão tão intimamente relacionadas entre si quanto o corpo e seu Liṅga, sendo a terra o Upādhi. Nosso plano, em suas subdivisões mais baixas, é a terra; em suas mais altas, o Astral. A luz astral terrestre não deve, é claro, ser confundida com a Luz Astral universal.

O número 14:

O número 14 é o primeiro passo entre o 7 e o 49. Cada setenário é realmente 14, porque cada um dos 7 tem seus dois aspectos; assim, 14 significa a inter-relação dos dois planos, por sua vez. O setenário deve ser claramente traçado nos meses lunares, febres, gestação, etc.: nele se baseia a semana dos judeus, e as Hierarquias setenárias do Senhor dos Exércitos.

Reunião Nº IV: 24 de setembro de 1890

Sétimo Grau:

[P. 27] Um objeto físico foi mencionado como — no plano físico — um septenário, na medida em que (1) poderíamos contatá-lo diretamente; (2) reproduzi-lo retinamente; (3) lembrar dele; (4) sonhar com ele; (5) vê-lo anatomicamente; e (6) vê-lo como desintegrado; — qual é o 7º?

[R.] O 7º faz a ponte de um plano para outro. O último é a ideia, a privação da matéria”, e leva você ao próximo plano. O mais elevado de um plano toca o mais baixo do seguinte. Sete é um fator na natureza, como na cor e nos sons. Há 7 graus no mesmo pedaço de madeira, cada um percebido por um dos 7 sentidos. Na madeira, o “cheiro” é o grau mais material, enquanto em outras substâncias pode ser o 6º. As substâncias são septenários à parte da consciência do observador.

Psicometria:

O Psicômetra, vendo um fragmento de, por exemplo, uma mesa daqui a mil anos, veria a mesa inteira, pois cada átomo reflete o corpo inteiro ao qual pertence, assim como com as Mônadas de Leibnitz. Após as sete divisões materiais estão as 7 divisões do astral, que é o seu segundo princípio. A matéria desintegrada — o mais elevado das sete subdivisões materiais — é a privação da ideia dela — o 4º.

Som:

[P. 28] O som é um atributo de Ākāśa. Mas não podemos conhecer nada no plano astral; em que plano, então, reconhecemos o som? Em que plano o som é produzido pelo contato físico dos corpos? Há som em 7 planos? E o plano físico é um deles?

[R.] O plano físico é um deles. Você não pode ver Ākāśa, mas pode senti-lo a partir do 4º Caminho. Você pode não estar plenamente consciente dele, e ainda assim pode senti-lo. Ākāśa está na raiz da manifestação de todos os sons. O som é a expressão e manifestação daquilo que está por trás dele, que é o progenitor de muitas correlações. Toda a Natureza é uma Caixa de Ressonância, ou melhor, Ākāśa é a Caixa de Ressonância da Natureza.

É a Divindade, a Vida Una, a Existência Una.

Ver p. 14, 3º parágrafo

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

O som não pode ter fim. H.P.B. observou, a respeito de um toque feito por um lápis sobre uma mesa: — “A esta altura, ele já afetou o Universo inteiro. A partícula que se desgasta destrói algo que passa para outra coisa. É eterno nos Nidānas que segue.” Um som, se não fosse previamente produzido no plano astral, e antes disso no Ākāśa, não poderia ser produzido de forma alguma.

Ākāśa é a ponte entre as células nervosas e os poderes mentais.

Sentidos e Raças:

[P. 29] As cores são psíquicas e os sons são espirituais. O que, supondo que sejam vibrações, é a ordem sucessiva (correspondendo estas à visão e à audição) dos outros sentidos?

[R.] Esta frase não deveria ser tirada de seu contexto, caso contrário surgiria confusão. Todos estão em todos os planos. A Primeira Raça tinha o tato por toda parte, como uma caixa de ressonância; esse tato se diferenciou nos outros sentidos, que se desenvolveram com as Raças. O sentido da primeira Raça ("Sacos de Pudim") era o do Tato, significando o poder de seus átomos de vibrar em uníssono com os átomos externos. Esse "tato" seria quase a mesma coisa que simpatia.

Os sentidos estavam em um plano diferente em cada raça; por exemplo, a 4ª Raça tinha sentidos muito mais desenvolvidos do que os nossos, mas em outro plano. Era também uma Raça muito material. O 6º e o 7º sentidos se fundirão no Som Akáshico. Depende de que grau de matéria o sentido do tato se relaciona, quanto ao que chamaremos dele.

Correspondências:

[P. 30] Se é correto estudar o corpo e seus órgãos, com suas correspondências, você dará o esboço principal destes em conexão com os Nādis e com o diagrama dos orifícios?12

[R.] O Baço corresponde ao " Fígado

" Coração

Linga-Śarīra. Kāma.

Prāna.

2 Diagrama I na Instrução Nº I, ver H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, op. p. 52

Reunião Nº IV: 24 de setembro de 1890

Os Corpos Quadrigêmeos13 ao Kāma-Manas.

Corpo Pituitário

" Manas-Antahkarana.

Glândula Pineal "

Manas, até ser tocada pela

luz vibrante de Kundalim que procede de Buddhi, quando se torna Buddhi-Manas.

A Pineal corresponde ao Pensamento Divino.

Visão Psíquica e Corpo Pituitário:

A visão psíquica é causada pelo movimento molecular do corpo pituitário, que está diretamente conectado ao nervo óptico, e assim afeta a visão, e dá origem a alucinações. Seu movimento pode facilmente dar origem a clarões de luz, tais como os que podem ser obtidos pressionando os globos oculares.

Embriaguez e Febre:

Estas produzem ilusões de visão e cérebro pela ação da Pituitária. Este corpo é às vezes tão afetado pela embriaguez que fica paralisado. Se uma influência sobre o nervo óptico for induzida - e assim revertida - as cores serão provavelmente complementares.

Exercício:

Ao alcançar o Corpo Pituitário, se a cor vista for a sua própria cor, cruze para a Pineal; sua própria cor o protegerá. Se não for, então comece o exercício novamente.

Compreenda o que está além do trabalho com as cores.

Prāna:

[P. 31] É Prāna a produção das inúmeras "vidas" do corpo humano e, portanto, até certo ponto, do agregado de células ou átomos do corpo?

[R.] Não; Prāna é o progenitor das "vidas". Como exemplo, uma esponja pode ser imersa em um oceano. A água no interior da esponja pode ser comparada a

Quatro pequenas protuberâncias do teto do mesencéfalo.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Prāna; a água externa, a Jīva. Prāna é o princípio motor na vida. As "vidas" deixam Prāna; Prāna não as deixa. Retire a esponja da água e ela se seca, simbolizando assim a morte. Cada princípio é uma diferenciação de Jīva, mas o movimento vital em cada um é Prāna, o "sopro da vida". Kāma depende de Prāna, sem o qual não haveria Kāma. Prāna desperta os germes kâmicos para a vida; torna todos os desejos vitais e vivos.

Nervo Simpático:

[P. 32] Com referência à Pergunta 16,14 o que é que se tornará uma segunda medula espinhal na 6ª Raça? Idā e Pingalā terão ductos físicos separados?

[R.] São os cordões simpáticos que se unirão e formarão outra medula espinhal. Idā e Pingalā serão unidas a Susumnā e se tornarão uma só. Idā está no lado esquerdo da medula e Pingalā no direito.

Setembro de 1890. Ensinamento suspenso por ordem.15

14 Ver p. 17. 15 Alice Leighton Cleather diz em sua obra H.P. Blavatsky. Her Life and Work for Humanity, Calcutá 1922, p. 48: "...o Grupo Interno... foi suspenso por um curto período, por ordem do Mestre, pouco tempo após sua formação, devido a discussões indecorosas entre dois de seus membros."

Reunião: 12 de novembro de 189016

Após prolongada discussão, o grupo resolveu unir-se por um compromisso especial. Houve divisão de opinião sobre até que ponto o Compromisso deveria se estender e, finalmente, a seguinte forma foi adotada e assinada por todos os presentes.

(E.T. Sturdy e G. Kislingbury haviam, separadamente, assumido o Compromisso do Grupo Interno durante a suspensão.)

"Nós, os abaixo-assinados, comprometemo-nos, uns com os outros, a permanecer e trabalhar juntos no Ocultismo pelo resto de nossas vidas.

Comprometemo-nos a fazer da residência da maioria dos membros de nosso Corpo, após a morte de H.P.B., a sede da Sociedade.

Comprometemo-nos a submeter ao julgamento de nosso Corpo qualquer assunto particular que possa afetar direta ou indiretamente nosso interesse comum — a Teosofia."

Nós nos comprometemos a estar prontos para dar uma explicação franca ao nosso Corpo sobre qualquer assunto que tenha dado origem a questionamentos, e, de modo geral, a cultivar a franqueza no trato uns com os outros.”

“Que assim nos ajude o nosso Eu Superior.”

I. M. Cooper

A. Besant

I. Cooper-Oakley

C. Wright

H. A. W. Coryn

E. T. Sturdy

W. R. Old

C. Wachtmeister

E. Kislingbury

G. R. S. Mead

H.P.B. disse que o I.G. era o Manas da S.T. A E.S. era o Manas Inferior; a S.T. o Quaternário.

Esta reunião não está numerada nas Atas

Reunião nº V: 26 de novembro de 1890

Presentes: L.[M.]C., I.C.-O., W.R.O., E.K., E.T.S., A.B., C.F.W., H.A.W.C., C.W., G.R.S.M., A.L.C.

(O último nomeado fez o compromisso especial.)

Consciência Cósmica:

H.P.B. passou a tratar da Consciência Cósmica, que, como tudo o mais, existe em sete planos, dos quais três são inconcebíveis e quatro são cognoscíveis pelo mais elevado Adepto.

Prakrti

Manas-Ego.

Kāma-Manas, ou Psíquico Superior. Prānic-Kāma, ou Psíquico Inferior Astral

Terrestre

Consciência Prakrti:

H.P.B. tomou então apenas o mais baixo, o Terrestre (decidiu-se posteriormente chamar a este plano Prakrti), que é divisível em sete planos, e estes novamente em sete, perfazendo os 49.

Consciência Terrestre:

H.P.B. tomou então o plano mais baixo da Prakrti, ou o verdadeiro Terrestre, e o dividiu em sete.

Reunião nº V: 26 de novembro de 1890

Planos verdadeiramente terrestres, ou 7ª Prakrti

Para-Ego - alterado para Ātmico. Ego Interno - " " Búdico. Manas Ego.

Kāma-Manas, ou Manas Inferior, ou Psíquico Superior. Prānic-Kāma, ou Psíquico Inferior.

Astral.

Objetivo.

Este plano objetivo, ou sensório, é aquele percebido pelos cinco sentidos físicos. 2 Em seu segundo plano, os objetos são invertidos. 3 Seu terceiro plano é psíquico; aqui está o instinto que impede um gatinho de entrar na água e se afogar.

A seguinte tabela da consciência terrestre foi apresentada:

1. Sensória. 2. Instintiva. 3. Fisiológico-emocional. 4. Passional. 5. Mental. 6. Espiritual. 7. X.

Estas estão relacionadas ao Plano Astral imediatamente seguinte.

Astral X.

" Búdico. " Mānasico. " K[āma]-Mānasico.

" Psíquico, ou Prānico Terrestre.

" Astral.

" Objetivo.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Consciência Astral:

Com relação à primeira divisão do segundo plano, H.P.B. nos lembrou que tudo o que é visto nele deve ser invertido ao traduzi-lo, por exemplo, os números aparecem ao contrário. O Astral Objetivo corresponde ao terrestre objetivo.

A segunda divisão corresponde ao segundo plano terrestre, mas os objetos são de extrema tenuidade, um astral astralizado. Este plano é o limite do médium comum, além do qual ele não pode ir. Uma pessoa não mediúnica, para alcançá-lo, deve estar adormecida, ou em transe, ou sob a influência do gás hilariante. No delírio comum, as pessoas passam para este plano.

O terceiro plano, o Prânico, é de natureza intensamente vívida. O delírio extremo leva o paciente a este plano. No delirium tremens, o sofredor passa para este e para o que está acima dele. Os lunáticos frequentemente estão conscientes neste plano, onde veem as visões terríveis. Ele se funde com —

A quarta divisão, o mundo dos Planos Astrais, Kâmico e terrível. Daqui vêm as imagens que tentam; imagens de bêbados em Kâma-Loka impelindo outros a beber; imagens de todos os vícios inoculando nos homens o desejo de cometer crimes. Os fracos imitam essas imagens de uma espécie de maneira macaqueada, caindo assim sob suas influências. Esta é também a causa de epidemias de vícios, e ciclos de desastres, acidentes de todos os tipos vindo em grupos. O delirium tremens extremo está neste plano.

A quinta divisão é a das premonições em sonhos, dos reflexos da mentalidade inferior, vislumbres do passado e do futuro, o plano das coisas mentais e não espirituais. O clarividente mesmérico pode alcançar este plano, e pode até mesmo — se for bom — ir mais alto.

A sexta é o plano de onde vêm todas as belas inspirações da arte, da poesia e da música; tipos elevados de sonhos, lampejos de gênio. Aqui temos vislumbres de encarnações passadas, sem conseguir localizá-las ou analisá-las. C.W. viu o Mestre aqui quando olhou para baixo, para seu próprio corpo Kâmico, estando então acima do plano Kâmico.

Estamos no sétimo plano no momento da morte, ou em visões excepcionais. O homem que se afoga está aqui quando se lembra de sua vida passada. A memória dos eventos neste plano deve estar centrada no coração, o "Selo de Buda"; ali permanecerá. Mas as impressões neste plano não são feitas no cérebro físico.

Reunião Nº V: 26 de novembro de 1890

Notas Gerais:

Os dois planos acima tratados são os únicos 2 planos usados no Hatha-Yoga. Os Pratyeka-Buddhas não vão além do 3º plano Kósmico. Eles conquistaram todos os seus desejos materiais, mas ainda não se libertaram de seus desejos mentais e espirituais.

Prana e o Envelope Áurico são essencialmente o mesmo, e novamente, como Jiva, é o mesmo que a Divindade Universal. Isto, em seu 5º princípio, é Mahat; em seu 6º, Alaya.

(A Vida Universal também é setenária.)

Mahat é a mais alta Entidade no Cosmos; além dela não há Entidade mais divina; é da matéria mais sutil, Suksma. Em nós, isto é Manas, e os próprios Logos são menos elevados, por não terem adquirido experiência. A Entidade Manásica não será destruída, mesmo ao final do Mahamanvantara, quando todos os deuses são absorvidos, mas reemergirá da latência parabrâhmica.

A consciência é a semente cósmica da Onisciência supercósmica. Ela tem a potencialidade de desabrochar na Consciência Divina.

A saúde física rude é um obstáculo para a vidência. Este foi o caso de Swedenborg.

Reunião No. VI: 3 de dezembro de 1890

Presentes: C.W., H.A.W.C., A.L.C., E.K., G.R.S.M., I.C.-O-, L.M.C., W.R.O., A.B., C.F.W.

H.P.B. continuou a explicar os planos de consciência.

Diagrama I do Kosmos.

Notas Gerais sobre o Fohat Setenário Cósmico:

Fohat está em toda parte; ele corre como um fio através de tudo e tem suas próprias 7 divisões.

Envelope Áurico:

No Envelope Áurico Cósmico está todo o Karma do Universo manifestante; este é o Hiranyagarbha.

Jiva está em toda parte; o mesmo com os outros princípios.

Reunião No. VI: 3 de dezembro de 1890

Plano de Prakriti (I) do Kosmos – Diagrama II

O diagrama (II) representa o tipo de todos os Sistemas Solares.

Notas Gerais:

Tomando a figura para representar os princípios humanos e os planos de consciência, então: -

7, 6, 5 = Siva, Visnu, Brahma; sendo Brahma o mais baixo.

Siva, Visnu, Brahma:

Siva é o Brahman de quatro faces, o Criador, Preservador, Destruidor e Regenerador.

Entre 5 e 4 vem o Antahkarana.

Os ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

O □ representa o Cristo, a vítima sacrificial crucificada entre os dois ladrões; esta é a Entidade de “dupla face”.

Vedanta:

Os Vedantinos fazem deste □ um véu; a saber: Ahamkara, Cit, Buddhi e Manas.

1º Plano (Prakriti), Diagrama III

subdividido = Nossa Terra. (O Universo Visível está neste Plano).

O Setenário de Consciência do Plano Objetivo Terrestre.

Notas:

A vida perceptiva começa com o Astral; não são nossos átomos físicos que veem, etc.

A consciência propriamente dita começa entre Kama e Manas. Atma-Buddhi atua mais nos átomos do corpo, nos bacilos, micróbios, etc., do que no próprio homem.

Reunião No. VI: 3 de dezembro de 1890

1. Consciência sensorial, objetiva:

tudo o que pertence aos cinco sentidos físicos no homem, nos animais, nas aves, nos peixes e em alguns insetos, etc. Aqui estão as “Vidas”; sua consciência é em Ātma-Búdico; estas vivem inteiramente sem manas.

 2. Consciência Astral:

isto é, a das plantas (sensíveis), das formigas, aranhas, e também de algumas moscas noturnas (indianas), mas não das abelhas. Os animais vertebrados são desprovidos dessa consciência, mas os animais placentários possuem toda a potencialidade da consciência humana, embora, é claro, esteja atualmente adormecida. Os idiotas agem nesse plano; a expressão comum “ele perdeu a razão” é uma verdade oculta. Pois quando, por susto, etc., a mente inferior fica paralisada, então a consciência age no plano astral. O estudo da loucura lançará muita luz sobre esse ponto. Isso pode ser bem chamado de “plano nervoso”; não é cognoscível pelos nossos “sentidos nervosos”, dos quais a fisiologia nada sabe: - Ex[emplos]: leitura clarividente com os olhos vendados, a partir da boca do estômago, etc. Isso é grandemente desenvolvido nos surdos-mudos.

 3. Consciência Kāma-Prânica:

a consciência vital geral que pertence a todo o mundo objetivo, até mesmo às pedras; pois se a pedra não fosse senciente, não poderia emitir uma faísca. A afinidade entre elementos químicos é uma manifestação dessa consciência Kâmica. Novamente, onde há decomposição, também deve haver vida, etc. As pedras se desintegram.

 4. Consciência Kāma-Mânasica:

a consciência instintiva dos animais e idiotas em seus graus mais baixos; os planos de sensação; no homem, estes são racionalizados, por exemplo, um cão encerrado em um quarto tem o instinto de sair, mas não consegue porque seu instinto não é suficientemente racionalizado; enquanto um homem imediatamente compreende a situação e se liberta. O grau mais elevado dessa consciência Kāma-Mânasica é o psíquico (Ex[emplo]: sob efeito do gás hilariante). Assim, há sete graus, do instintivo animal ao instintivo racionalizado, ou psíquico.

 5. Consciência Mânasica: portanto, Manas se estende até Mahat.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

 6. Consciência Búdica:

o plano de Buddhi e do Envelope Áurico; daqui ela vai ao “Pai no Céu” (Ātman) e reflete tudo o que está no Envelope Áurico. Cinco e Seis, portanto, abrangem os planos do psíquico ao Divino.

Notas:

A Razão é uma coisa que vacila entre o certo e o errado; mas a Inteligência (Intuição) é superior, é a visão clara. Para nos livrarmos do Kāma-Rūpa, devemos esmagar todos os nossos instintos materiais ("esmagar a matéria"). "A carne" é uma coisa de hábito; ela repetirá mecanicamente um bom impulso tanto quanto um mau. Não é a carne que é sempre o tentador; em nove casos de cada dez, é o Manas inferior que, por suas imagens, leva a carne à tentação.

Samādhi:

O Adepto mais elevado começa seu Samādhi no quarto plano solar, mas não pode sair do sistema solar; quando ele inicia o Samādhi, está em pé de igualdade com alguns dos Dhyāni-Chohans, mas os transcende à medida que ascende ao sétimo plano (Nirvana).

Observador Silencioso: O Observador Silencioso está no quarto Plano Cósmico.

Vontade, Desejo:

A Mente Superior dirige a Vontade; a inferior a transforma em desejo egoísta.

Os Dhyāni-Chohans são impassíveis, puros e sem mente; não têm luta, não têm paixões a esmagar.

Pitrs:

Os Pitrs são o "Astral" obscurecido pelo Ātma-Buddhi, que foi atraído para a matéria. Os "puddings"17 tinham Vida e Ātma-Buddhi, mas não tinham Manas. Eram, portanto, sem sentido.

Vide a resposta na Pergunta 29, p. 24.

Encontro nº VI: 3 de dezembro de 1890

O Grande "Porquê":

A razão de toda evolução é a aquisição de experiência. Os Dhyāni-Chohans são levados a passar pelas "escolas da vida": - "Deus vai à escola".

Astral:

O Corpo Astral é o primeiro no útero; depois vem o germe e o fecunda; é então revestido de matéria, exatamente como os Pitrs.

Chhāyā:

A Chhāyā é realmente o Manas inferior, a Sombra (da Mente Superior); essa Chhāyā cria o Māyāvi-Rūpa. O Raio se reveste no mais alto (7º) grau do Plano Astral. Na quinta Ronda, todos nós desempenharemos o papel de Pitrs; teremos de ir e projetar nossas Chhāyās em outra humanidade, e permanecer até que essa humanidade seja aperfeiçoada.

Os Pitrs terminaram seu ofício nesta Ronda e entraram no Nirvāna, mas retornarão para fazer o mesmo ofício até o ponto médio da próxima Ronda. A quarta, ou Kāmica, Hierarquia dos Pitrs torna-se o homem de carne.

O A.E.:

O A.E. capta a luz do Ātman e obscurece a coroa, e circunda a cabeça.

Notas Adicionais (do livro de A.B.):

"Os melhores de nós no futuro serão os Mānasaputras; os mais baixos serão os Pitrs.

Somos sete hierarquias intelectuais aqui. Esta terra torna-se a Lua da próxima terra." (H.P.B.)

Uma pergunta foi feita: - "O Māyāvi-Rūpa tem seu centro de laya no coração?"

H.P.B.: "O Māyāvi-Rūpa é composto do corpo astral como Upādhi, a inteligência guia do coração, os atributos e qualidades do Envelope Áurico."18

Este e o parágrafo anterior também podem ser encontrados, com um texto ligeiramente diferente, nas Notas de Isabel Cooper-Oakly, publicadas em The Theosophist, vol. 52b, p. 303. O título em The Theosophist é "Classe da Doutrina Secreta, 4 de dezembro de 1890". Houve tal Classe nessa data, como se pode ver na Carta de Londres de Claude Falls Wright, publicada em The Path, Nova York, novembro de 1890, p.

Reunião Nº VII: 17 de dezembro de 1890

Presentes: I.C.-O., E.K., W.R.O., C.F.W., E.T.S., A.L.C., G.R.S.M., H.A.W.C., L.M.C., C.W., A.B.

Fluido Áurico:

O Fluido Áurico é uma combinação dos princípios de Vida e Vontade, sendo a Vida e a Vontade uma e a mesma coisa no Cosmos. Emana dos olhos e das mãos, quando dirigido pela vontade do operador.

Luz Áurica:

A Luz Áurica envolve todos os corpos; é a "aura" que emana deles, sejam eles animais, vegetais ou minerais. É a luz, por exemplo, vista ao redor de ímãs.

Os três Logoi:

Ātma-Buddhi-Manas no homem corresponde aos três Logoi no Cosmos. Eles não apenas correspondem, mas cada um é a radiação do Cosmos para o Microcosmos. O terceiro Logos, Mahat, torna-se Manas no homem, sendo Manas apenas Mahat individualizado, assim como os raios solares são individualizados nos corpos que os absorvem. Os raios solares dão vida, fertilizam o que já está lá, e o indivíduo é formado. Mahat, por assim dizer, fertiliza, e manas é o resultado.

Buddhi-Manas é o Ksetrajña.

Há sete planos de Mahat, como de tudo o mais.

A.E.

Aqui H.P.B. desenhou dois diagramas, ilustrando diferentes maneiras de representar os princípios humanos. No primeiro: - os dois inferiores são desconsiderados, eles saem, desintegram-se, não têm importância. Restam cinco, sob a radiação de Ātman.

Reunião Nº VII: 17 de dezembro de 1890

No segundo: - O quaternário inferior é considerado mera matéria, ilusão objetiva; e restam Manas e o A.E., sendo os princípios superiores refletidos no A.E.

Em todos esses sistemas, lembre-se do princípio principal, a descida e a reascensão do Espírito, no homem como no Cosmos. O Espírito é atraído para baixo como por gravitação espiritual.

Procurando mais pela causa disso, os estudantes foram contidos, dando H.P.B. apenas uma sugestão sobre os três Logoi: -

1. Potencialidade da mente (Pensamento Absoluto). 2. Pensamento em germe. 3. Ideação em atividade.

Variação:

Variação protetora, e.g. identidade de coloração do inseto e daquilo de que se alimenta, foi explicada como sendo obra dos elementais da Natureza.

Forma:

A Forma estava em diferentes planos, e as formas de um plano poderiam ser sem forma para os habitantes de outro. Os Kosmocratores constroem em planos na Mente Divina, visíveis para eles, embora não para nós. O princípio de limitação - principium individuationis - é a Forma; este princípio é a Lei Divina manifestada na matéria Kósmica, que em sua essência é ilimitada. O A.E. é o limite do homem, assim como Hiranyagarbha é o do Kosmos.

Kriyaśakti:

O primeiro passo para a realização de Kriyaśakti é o uso da

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Imaginação. "Imaginar" uma coisa é criar firmemente um modelo do que você deseja, perfeito em todos os seus detalhes. A vontade é então posta em ação, e a forma é assim transferida para o mundo objetivo. Isto é criação por Kriyāśakti.

Reunião Nº VIII: 24 de dezembro de 1890

Presentes: C.W., I.C.-O., G.R.S.M., C.F.W., A.L.C., A.B.

(Uma conversa surgiu de uma observação, feita por H.P.B. no início da semana, de que o sol era muito mais jovem que a lua; que no final do Manvantara Solar, o Sol se fragmentaria em inúmeros pedaços, cada um dos quais - voando para o espaço - reuniria matéria nova, e acabaria por formar um planeta em um novo sistema solar. O setenário na natureza era a chave para o fato de que a lua, que havia enviado seus princípios para o centro laya onde fomos formados, era setenária. Outros mundos são construídos sobre números: e.g. o Sol é construído sobre o Dez.

A conversa foi um tanto desordenada.)

Sóis e Planetas:

Um cometa esfria parcialmente e se assenta como um sol. Ele então gradualmente atrai ao seu redor planetas que ainda não estão ligados a nenhum centro; e assim, no curso de milhões de anos, um sistema solar é formado. O planeta desgastado torna-se uma lua para o planeta de outro sistema.

O Sol que vemos é um reflexo do Sol verdadeiro. Este reflexo, como uma coisa concreta externa, é um Kāma-Rūpa, todos os Sóis formando o Kāma-Rūpa do Kosmos. Para o seu próprio sistema, o Sol é Buddhi, como sendo o reflexo e veículo do Sol verdadeiro - que é Ātman - invisível neste plano. Todas as forças fóhaticas - eletricidade etc. - estão neste reflexo.

A Lua:

No início da evolução do nosso globo, a Lua estava muito mais próxima da Terra, e maior, do que está agora. Ela se afastou de nós e encolheu muito em tamanho. (A Lua deu todos os seus princípios à Terra, enquanto os Pitris apenas deram suas Chhāyās aos homens.)

As influências da Lua são inteiramente psico-fisiológicas. Ela está morta, emitindo emanações prejudiciais, como um cadáver. Ela vampiriza a Terra e seus habitantes, de modo que qualquer pessoa que durma sob seus raios sofre, perdendo parte de sua força vital. Um pano branco é uma proteção, pois os raios não o atravessam, e a cabeça especialmente deve ser assim guardada. Ela tem mais poder quando está cheia. Ela lança partículas que nós

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absorvemos, e está gradualmente se desintegrando. Onde há neve, a Lua parece um cadáver, sendo incapaz, através da neve branca, de vampirizar efetivamente. Portanto, montanhas cobertas de neve estão livres de suas más influências. A Lua é fosforescente.

Os Rāksasas de Lanka, e os Atlantes, diz-se que sujeitaram a Lua. Os Tessálios aprenderam com eles sua magia.

Esotericamente, a Lua é o símbolo do Manas inferior; é também o símbolo do Astral.

Plantas que, sob os raios do Sol, são benéficas, são maléficas sob os da Lua. Ervas que contêm venenos são mais ativas quando colhidas sob os raios lunares.

Uma nova Lua:

Uma nova Lua aparecerá durante a 7ª Ronda, e a nossa Lua finalmente se desintegrará e desaparecerá. Há agora um planeta, o "Planeta Mistério", atrás da Lua, e ele está gradualmente morrendo. Finalmente, chegará o tempo de ele enviar seus princípios a um novo centro laya, e ali um novo planeta se formará, para pertencer a outro sistema solar, funcionando o atual "Planeta Mistério" como Lua para esse novo globo. Essa Lua não terá nada a ver com a nossa Terra, embora entre no alcance da visão.

O Sistema Solar:

Todos os planetas visíveis colocados em nosso sistema solar pelos astrônomos pertencem a ele, exceto Netuno. Há também alguns outros, não conhecidos pela ciência, que lhe pertencem, e "todas as luas que ainda não são visíveis para as coisas futuras".

Pedras Preciosas:

Em resposta a uma pergunta, H.P.B. disse que o diamante e o rubi estavam sob o sol, a safira sob a lua, - mas "o que isso importa para você?"

Reunião nº IX: 31 de dezembro de 1890

Presentes: A.B., C.W., E.K., L.M.C., H.A.W.C., A.L.C., G.R.S.M., I.C.-O., W.R.O., C.F.W.

Hora:

Quando fora do corpo, e não sujeito ao hábito de consciência formado por outros, o tempo não existe.

Ciclos:

Existem ciclos reais e convencionais de tempo. Cada dia traz diante de nossa consciência eventos que ocorreram no passado, à medida que percorremos o mesmo terreno em nossa jornada cíclica. Os ciclos são medidos pela consciência da humanidade, e não pela Natureza. É porque somos as mesmas pessoas das épocas passadas que esses eventos nos ocorrem.

Efeitos dos Planetas:

Os planetas apenas se movem em nossa consciência. Os regentes dos sete planetas secretos não têm influência sobre esta terra, assim como esta terra não tem sobre outros planetas.

Sol:

São o Sol e a Lua que realmente têm não apenas um efeito mental, mas também físico. O efeito do Sol sobre a humanidade está ligado ao Kāma-Prāna, aos elementos Kâmicos mais físicos em nós; é o princípio vital que auxilia o crescimento.

Lua:

O efeito da Lua é principalmente Kāma-Mânasico, ou psicofisiológico; atua sobre o cérebro psicológico.

Morte:

Os hindus consideram a Morte como impura, devido à desintegração do corpo e à passagem de um plano para outro.

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Átomos:

Os Átomos são os "princípios" das moléculas (seis em número). O Átomo – o Átomo hipotético da ciência – está no sétimo subplano dos sete planos cósmicos, o plano material e visível.

Reunião nº X: 7 de janeiro de 1891

Presentes: A.B., C.W., I.C.-O., L.M.C., A.L.C., W.R.O., C.F.W., G.R.S.M., E.T.S., H.A.W.C., E.K.

(Nem um dugpa, nem qualquer outra pessoa, pode ler seus pensamentos, a menos que estejam em seu próprio plano. A associação – de ideias – deve-se à Lei da Harmonia.)

H.P.B. começou dizendo que deveríamos conhecer o significado correto dos termos sânscritos usados no Ocultismo e aprender a simbologia oculta. Para começar, seria melhor aprendermos a classificação esotérica correta e os nomes dos catorze (sete, etc., etc.) e sete (sapta) Lokas encontrados nos textos exotéricos. Estes foram apresentados de maneira muito confusa e cheios de véus.

Lokas:

Para ilustrar isso, foram dadas três classificações:

 (1) A categoria geral exotérica ortodoxa e tântrica: – nada além de uma lista de véus:

Bhur

Loka

Bhuvar II

Svar II

Mahar II

Jana "

Tapar II

Satya II

(segundo sete refletido)

(o Mais Alto)

 (2) A do Samkhya e de alguns Vedantins:

Brahma

Loka

Pitr II

Soma II

Indra II

Gandharva "

Raksasa II

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Yaksa

Loka

Piśācha

"

(dos fantasmas, Kāma-loka)

(3) O Vedāntin, a aproximação mais próxima do Esotérico:-

 1. A-tala 2. Vi-tala 3. Su-tala 4. Talā-tala (Kara-tala) 5. Rasā-tala 6. Mahā-tala 7. Pā-tala

Cada um e todos correspondem esotericamente tanto às Hierarquias Cósmicas e Dhyāni-Chohânicas, quanto aos estados humanos de consciência e suas (49) subdivisões. Para apreciar isso, os significados dos termos usados na classificação Vedântica devem ser primeiro compreendidos.

Tala significa Lugar, etc.:-

 1. Atala - não-lugar.

 2. Vitala - Alguma mudança para melhor; i.e., melhor para a matéria, na medida em que mais matéria entra nela; ou, em outras palavras, torna-se mais diferenciada. Este é um termo oculto antigo.

 3. Sutala - bom, excelente, lugar.

 4. Karatala - algo que pode ser apreendido e tocado (de Kara - Mão);

i.e., o estado onde a matéria se torna tangível.

 5. Rasātala - "lugar do paladar"; um lugar que você pode sentir com um dos órgãos dos sentidos.

 6. Mahātala - exotericamente "grande lugar", mas esotericamente um lugar que inclui todos os outros, subjetiva e potencialmente, incluindo todos os que o precedem.

 7. Pātāla - algo sob os pés (de Pāda - pé); o upādhi ou base de qualquer coisa, Antípodas, América, etc.

Encontro Nº X: 7 de janeiro de 1891

Pañcha maha Bhūtas, Tattvas, etc.:19

Cada um desses Lokas, lugares, mundos, estados etc., corresponde e se transforma em cinco (exotericamente) e sete (esotericamente) estados ou Tattvas, para os quais não há nomes definidos. Estes, nas quatro divisões principais, citadas abaixo, compõem os 49 Fogos.

e 7 Tanmātras, sentidos externos e internos. 5 e 7 Bhūtas, ou elementos.

e 7 Jñānndriyas, órgãos de sensação. 5 e 7 Karmndriyas, órgãos de ação.

Estes correspondem em geral aos estados de consciência, às Hierarquias de Dhyāni-Chohans, etc. Estes cinco Tattvas transformam-se no mundo da ilusão.

Lokas:

Os 14 Lokas são compostos de 7 com 7 reflexos:- acima, abaixo - dentro, fora - subjetivo, objetivo - puro, impuro - positivo, negativo - etc., etc.

Explicação dos Estados de Consciência correspondentes à classificação Vedântica dos Lokas:-

 1. Atala:

O estado ou localidade Átmico, ou Áurico; emana diretamente do Absoluto, e é o primeiro algo no Universo. Sua correspondência é a Hierarquia de seres primordiais não substanciais; em um lugar que (para nós) não é lugar; e um estado que (para nós) não é estado. Esta Hierarquia contém o plano primordial, tudo o que foi, é e será; do início ao fim do Mahā-Manvantara, tudo está ali. Esta afirmação não deve, contudo, ser tomada como implicando fatalidade; esta última é contrária a todos os ensinamentos do Ocultismo.

Entre parênteses diz: “cf. S.D. i 572, nota; ii 102, 372"; mas em A Doutrina Secreta, vol. II, p. 372, nada é dito sobre bhutas ou tattvas. Possivelmente deveria ser: S.D., II,

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Dhyani-Buddhas:

Estas são as Hierarquias dos Dhyāni-Buddhas. Seu estado é o de Para-Samādhi, do Dharmakāya, um estado onde nenhum progresso é possível; as Entidades ali podem ser ditas cristalizadas em pureza, bondade e homogeneidade.

2. Vitala:

Aqui estão as Hierarquias dos Buddhas Celestiais, ou Bodhisattvas, que se diz emanarem dos sete Dhyāni-Buddhas.

Relaciona-se na terra ao Samādhi, à consciência búdica no homem. Nenhum adepto, exceto um, pode ser mais elevado do que isso e viver; se ele passar para o estado Átmico, ou Dharmakāya (Alaya), não pode mais retornar à terra. Esses dois estados são puramente hiper-metafísicos.

3. Sutala:

Um estado diferenciado, correspondendo na terra ao H. Manas, e portanto ao Sabda (Som), o Logos, nosso H. Ego; e também ao estado de Manūsi-Buddha, como o de Gautama na terra.

Este é o terceiro estado de Samādhi (que é septenário). Aqui pertencem as Hierarquias dos Kumāras, Agnisvattas, etc.

4. Kara tala:

Corresponde a Sparśa (“toque”), e às Hierarquias de Dhyāni-Chohans etéreos, semi-objetivos, da natureza astral do Mānasa-Manas, ou o raio puro de Manas que é o L. Manas antes de ser misturado com Kāma (como na criança pequena). Eles são chamados Sparśa Devas, os Devas dotados de “toque”.

(Estas Hierarquias de Devas são progressivas: a primeira tem um sentido, a segunda dois, e assim por diante até sete. Cada uma contendo todos os sentidos potencialmente, mas ainda não desenvolvidos. Sparśa seria melhor traduzido por “afinidade”, “contato”.)

5. Rasātala:

ou Rūpatala, corresponde às Hierarquias de Rūpa, ou Devas da “visão”,

Assim, o layout no manuscrito, possivelmente S.W significa Sexto Mundo, Encontro No. X: 7 de janeiro de 1891

possuidores de três sentidos (visão, audição e tato). São entidades Kāma-Mānasicas e os mais elevados Elementais. Para os Rosacruzes, eram as Sifides e Ondinas. Corresponde, na Terra, a um estado artificial de consciência, como o produzido por hipnotismo e drogas (morfina, etc.).

6. Mahātala:

Corresponde às Hierarquias de Rasa, ou Devas do "paladar", e inclui um estado de consciência que abrange os cinco sentidos inferiores, e as emanações de vida e ser. Corresponde a Kāma e Prāna no homem, e às Salamandras e Gnomos na natureza.

7. Patāla:

Corresponde às Hierarquias de Gandha, ou Devas do "olfato"; o submundo ou antípodas – Myalba. A esfera dos animais irracionais, sem outro sentimento além do de autopreservação e gratificação dos sentidos; e também de seres humanos intensamente egoístas, despertos ou dormindo. É por isso que se diz que Nārada visitou Pātala,21 quando foi amaldiçoado a renascer; ele relatou que a vida lá era muito agradável para aqueles "que nunca haviam deixado seu local de nascimento", eles eram muito felizes. É o estado terreno e corresponde ao sentido do olfato. Aqui também estão os dugpas animais, elementais dos animais e espíritos da natureza.

Explicação adicional da mesma Classificação:—

1. Sentido ou estado Áurico, Ātmico, Āláyico; um de plena potencialidade, mas não de atividade.

2. Búdico, o sentido de ser um com o Universo; a impossibilidade de imaginar-se separado dele.

(Perguntou-se por que o termo Āláyico foi aqui dado ao estado Ātmico, e não ao estado Búdico? Resp.:— Estas classificações não são divisões rígidas e fixas. Um termo pode mudar de lugar conforme a classificação seja exotérica, esotérica ou prática. Para o Grupo Interno, o esforço deve ser trazer todas as coisas a estados de consciência. Buddhi é uno e indivisível na realidade; é um sentimento interno, absolutamente inexprimível em palavras. Toda catalogação é inútil para explicá-lo.)

1 Vishnu Purana, II, v, Mahabharata, V, ( )7

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3. Śábico, sentido da audição.

4. Spárśico, sentido do tato.

5. Rúpico, o estado de sentir-se um corpo e percebê-lo (Rūpa – forma).

6. Rásico, sentido do paladar.

7. Gândhico, sentido do olfato.

Todos os estados e sentidos cósmicos e antrópicos (humanos) correspondem aos nossos órgãos de sensação, Jñanndriyas, rudimentos ou órgãos para receber conhecimento através do contato direto, visão, etc. Estas são as faculdades do ŚarTra, através de Netra – olhos, nariz, fala, etc. – e também com os órgãos de ação, Karmndriyas, mãos, pés, etc.

Exotericamente, estes são cinco conjuntos de cinco, totalizando 25. Destes, vinte são facultativos e cinco búdicos. Exotericamente, diz-se que Buddhi percebe; esotericamente, ela obtém percepção apenas através do Manas superior.

Cada um desses vinte é positivo ou negativo, perfazendo assim quarenta no total.

Há dois estados subjetivos correspondentes aos quatro conjuntos de cinco, portanto 8 no total. Sendo subjetivos, não podem ser duplicados. Assim, temos 40 + 8 = 48 "cognições de Buddhi". Estas, com Māyā, que as inclui a todas, perfazem 49. (Uma vez que tenhas alcançado a cognição de Māyā, és um Adepto.)

Reunião: 8 de janeiro de 1891

(Rai B.K. Laheri fez o Compromisso na presença de I.C.-O, L.M.C., W.R.O., C.F.W. e G.R.S.M.)

Esta reunião não está numerada nas Atas.

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Elementos (Bhūtas)

Lokas e Estados Divinos

Lokas e Estados Infernais (ou Terrestres)

Planos das Hierarquias Correspondentes

Princípios

1. Terra – Bhūmi Prthivī

1. Bhūrloka. Habitat de homens pensantes e bons. Estado – Psíquico.

1. Pātāla. A morada do corpo animal grosseiro e da personalidade do homem.

1. Morada de homens, animais, estado de infância. Em um polo, inocência; no outro, egoísmo instintivo.

1. Corpo

2. Água – Āpas

2. Bhuvarloka. O estado em que um homem pensa mais em suas condições internas do que em sua personalidade. Seu Astral passa para esta esfera, e assim também sua substância. Estado – Psíquico Superior.

2. Mahātala. A morada do Astral do homem, a sombra do corpo grosseiro; essa sombra assume as características desta esfera. (De Manas = Luz, e Mahā = Grande.)

2. Região da Luz Astral e do Kāma-Loka; morada de Elementais; Espíritos da Natureza; Elementários. No outro polo, os Rūpa Devas, os guardiões do mundo animal. Plano do Instinto.

2. Imagem Astral

3. Ar – Vāyu

3. Svarloka. O estado em que um Yogi perdeu todos os gostos e começou a jornada rumo à Reunião. Estado – Santo.

3. Rasātala. Onde o Kāma anseia pelo gosto (rasa) de tudo.

3. Estado devacânico; morada ou lugar de bem-aventurança e felicidade irrefletida; de aspirações e realizações puras; de Kāma-Manases; de Elementais Superiores.

3. Kāma

4. Fogo – Agni Tjas

4. Maharloka. O estado onde o Manas inferior perdeu toda afinidade Kâmic.

Estado - Super Santo.

4. Talâtala. Aqui o Manas inferior se apega à vida objetiva e senciente; é Kâmic.

4. Plano onde Māyā está cedendo e se tornando fraca; morada dos mais santos entre os Devas Rūpa. A esfera da compaixão em uma extremidade, e a do egoísmo intenso na outra [extremidade].

4. Mente Inferior

5. Éter

5. Janarloka. O estado onde o Manas inferior está inteiramente liberto de Kāma, e se torna uno com o Ego.

Estado - Kumāra.

5. Sutala. Aqui o Manas inferior se torna inteiramente escravo de Kāma, e uno com o homem animal.

5. Morada dos Kumāras; os filhos de Mahat, ou Brahmā; Onisciência quanto a tudo que pertence ao reino de Māyā, e está sob seu domínio.

5. Mente Superior

6. Chama Divina

6. Taparloka. O estado onde, mesmo que a entidade renasça, ela agora se tornou invulnerável, inconsúvel. Estado - Christos Inato.

6. Vitala. Quando isto é alcançado, o superior se separa inteiramente do inferior; o cordão é rompido.

6. Plano da substância eterna e inconsúvel; do Fogo Divino. A morada dos Vairājas. Os Pitr-Devas do Sol (SEIS li, 89, 90).

6. Buddhi

7. Ākāśa

7. Satyaloka. O estado onde o YogT alcança o mais elevado Samādhi. Ele está no limiar da Grande Escolha.

7. Atala. Aqui um homem morre apenas para renascer diretamente; "nenhum lugar" significa nenhum Devachan; morte espiritual; aniquilação.

7. Plano da Consumação no Universo de Manifestação. O Numenal.

7. Atmico-Áurico

Notas: 11 de janeiro de 1891

Sentidos (Tanmātras)

Cores

Consciência

Órgãos de Sensação (Jñānendriyas)

Órgãos de Ação (Karmendriyas)

Órgãos Espirituais Correspondentes e Sedes de Sensação

1. Olfato (Gandha)

1. Azul

1. Percepção Objetiva. Olfato

1. Nariz

1. Upastha: Órgãos de Geração

1. Raiz do nariz, entre as sobrancelhas: altamente desenvolvida em alguns animais.

2. Paladar (Rasa)

2. Violeta

2. Percepção Instintiva. Paladar

2. Língua

2. Pāni: Mãos

2. Baço e Fígado; o primeiro mais espiritual; o último no plano material: corresponde aos dedos mínimos das mãos.

3. Visão (Rūpa)

3. Vermelho

3. Percepção Magnética. Luz

3. Olhos

3. Pāda: Pés

3. Estômago; corresponde à espinha, e aos dedos mínimos dos pés.

4. Tato (Sparśa)

4. Verde

4. Percepção Psicofisiológica. Tato, Contato

4. Corpo

4. Pāyu: Órgãos de evacuação, excreção.

4. A região do cordão umbilical; corresponde ao Pāyu; para expelir magnetismo estranho.

5. Audição (Śabda)

5. Índigo

5. Mental, Puramente.

5. Ouvidos

5. Vāc: Órgão da fala.

5. O Coração (Espiritual) e a Garganta (física).

6. Compreensão Espiritual (Jñāna)

6. Amarelo

6. Percepções da Alma

6. Corpo Astral e Coração

6. Alma

6. Glândula Pineal.

7. O Sentido Sintético Superior, abrangendo todos os sete,

7. O séptenario prismático inteiro. Quando Áurico, azul,

7. Espiritual, através da Percepção Áurica, Simpática.

7. Luz da Kundalinī

7. Espírito

7. O Ākāśa que preenche o crânio, e para o qual todos os conteúdos deste – cérebro, glândulas, etc. – são inexistentes.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Diagrama, mostrando a Interpenetração dos Estados de Consciência nos Planos (do Caderno de E.T.S.)

Bhūrloka Bhuvarloka Svarloka Maharloka Janarloka Taparloka Satyaloka

Pātāla Mahātala Rasātala Talātala Sutala Vitala Atala

[Em algumas das linhas é dado um texto. Como não é possível dar esses textos dentro do desenho de forma legível, os textos são dados a seguir:

Linha Bhūrloka

- Pātāla:

Linha Bhūrloka - Mahātala:

Linha Bhūrloka - Talātala:

Linha Bhūrloka - Sutala:

Linha Maharloka - Sutala:

Linha Maharloka - Vitala:

Linha Maharloka - Atala:

Humanidade comum Intelectual sem Espiritual25

Torna-se demônio em forma humana, mas com muita capacidade

Não possível sem queda

"

"

"

"

"

"

"

"

Não está claro se isto é uma frase ou duas frases separadas.

Reunião Nº XI: 14 de janeiro de 1891

Presentes: A.B., C.W., I.C.-O., L.M.C., E.K., E.T.S., G.R.S.M., A.L.C., C.F.W., W.R.O.

Em resposta a perguntas sobre o diagrama, H.P.B. disse que o tato e o paladar não têm ordem. Os elementos têm uma ordem regular, mas o fogo os permeia a todos. Cada sentido permeia todos os outros. Não há ordem universal, sendo primeiro em cada (estudante) o que é mais desenvolvido.

Órgãos e Estados de Consciência:

Os estudantes devem aprender as correspondências; depois concentrar-se nos órgãos, e assim alcançar seu estado de consciência correspondente. Tomem-nos em ordem, começando pelo mais baixo, e trabalhando firmemente para cima. Um médium pode captar vislumbres irregulares do superior, mas não ganharia assim um desenvolvimento ordenado.

Opostos:

Os Lokas e Talas são reflexos um do outro; assim também são as Hierarquias, em pares de opostos, nos dois polos da esfera. Em toda parte há tais opostos; bem e mal, luz e escuridão, masculino e feminino.

Azul:

H.P.B. não podia dizer por que o azul era a cor da Terra. O azul é uma cor por si só, uma primária. O índigo é uma cor, e não um tom de azul. Assim também o violeta.

Vairājas:

Os Vairājas pertencem a, são os Egos ígneos de, outros Manvantaras. Eles já foram purificados no fogo das paixões. São eles que se recusam a criar. Alcançaram o 7º Portal e recusaram o Nirvana, permanecendo para os Manvantaras sucessivos.

Dedo mínimo:

Os maiores fenômenos são produzidos ao tocar e centrar a atenção no dedo mínimo.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Antahkarana:

Os sete degraus do Antahkarana correspondem aos Lokas.

Samādhi:

Samādhi é o estado mais elevado na Terra que pode ser alcançado no corpo. Além disso, o Iniciado deve ter se tornado um Nirmānakāya.

Pureza:

A pureza da mente é de maior importância do que a pureza do corpo. Se o upādhi não for perfeitamente puro, não pode preservar recordações provenientes de um estado superior. Um ato pode ser realizado ao qual se dá pouca ou nenhuma atenção, e é de importância relativamente pequena. Mas se for pensado, meditado na mente, o efeito é mil vezes maior. O pensamento deve ser mantido puro.

Pratyeka Buddha:

Os budistas chamam o Pratyeka Buddha de rinoceronte, o animal solitário.

Kāma:

Lembrai-vos de que Kāma, embora seja o progenitor das más paixões e emoções, ajuda-vos a evoluir, dando também o desejo e o impulso necessários para ascender.

O Corpo:

A carne, o corpo, o ser humano em sua parte material, é – neste plano – a coisa mais difícil de subjugar. O mais elevado Adepto, colocado em um novo corpo, tem de lutar contra ele e subjugá-lo, e acha sua subjugação difícil.

Fígado e Baço:

O Fígado é o General, o baço o A[dj]u[d]a[n]te. Tudo o que o Fígado não realiza é assumido e completado pelo Baço.

Reunião nº XII: 21 de janeiro de 1891

Presentes: A.B., C.W., I.C.-O., G.R.S.M., H.A.W.C., A.L.C., E.T.S., E.K., W.R.O., C.F.W.

Perguntaram a H.P.B. se cada pessoa deve passar pelos 14 Estados? E ela respondeu que os Lokas e Talas representavam planos nesta Terra, através de alguns dos quais todos devem passar; e através de todos os quais o discípulo deve passar em seu caminho para o Adeptado. Todos passam pelos Lokas inferiores, mas não necessariamente pelos Talas correspondentes. Há dois polos em tudo; sete estados em cada estado.

Vitala:

Vitala representa um estado sublime e também infernal. Esse estado, que para o mortal é uma separação completa do Ego da personalidade, é para um Buda uma mera separação temporária. Para o Buda, é um estado Cósmico.

Infernos:

Os brâmanes e budistas consideram os Talas como infernos, mas na realidade o termo é figurativo. Estamos no inferno sempre que estamos em miséria, sofremos infortúnios, etc.

H.P.B. observou que o Grupo deveria chegar a um entendimento comum, a algum padrão de acordo. Ela estava ansiosa para nos dar fatos que nos levassem ao conhecimento prático, mas não podia fazê-lo até que todos compreendêssemos da mesma maneira as instruções já dadas.

Formas na Luz Astral:

Os Elementais na Luz Astral eram reflexos. Tudo na terra é refletido. É a partir deles que às vezes se obtêm fotografias através de médiuns. Os médiuns inconscientemente os produzem como formas. Os Adeptos os produzem através de Kriyāśakti, trazendo-os para baixo por um processo que pode ser comparado ao focalizar dos raios de luz por uma lente de aumento.

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Estados de consciência:

Bhūrloka é o estado de vigília em que normalmente vivemos; é o estado em que os animais também se encontram, quando sentem comida, um perigo, etc. Estar em Svarloka é estar completamente abstraído neste plano, deixando apenas o instinto trabalhar, de modo que no plano material você se comportaria como um animal. Conhecem-se yogis que se cristalizaram nesse estado, e então precisam ser alimentados por outros. Um yogi perto de Allahabad está sentado sobre uma pedra há cinquenta e três anos; seus chelas o mergulham no rio todas as noites e depois o recolocam. Durante o dia, sua consciência retorna a Bhūrloka, e ele fala e ensina. Um yogi foi encontrado em uma ilha perto de Calcutá, em cujos membros as raízes de árvores haviam crescido. Ele foi cortado, e na tentativa de despertá-lo, tantas violências foram infligidas a ele que ele morreu.

É possível estar em mais de um estado de Consciência ao mesmo tempo? A consciência não pode estar inteiramente em dois planos de consciência ao mesmo tempo. Os estados superior e inferior não são totalmente incompatíveis, mas se você está no superior, você divagará no inferior. Para lembrar do estado superior ao retornar ao inferior, a memória deve ser levada para cima, ao superior. Um Adepto pode aparentemente gozar de uma consciência dual; quando ele deseja não ver, pode abstrair-se; ele pode estar em um estado superior e ainda assim retornar ao plano material, elevando-se novamente ao superior. Esta é a única salvação em condições adversas.

Intelecto e Espiritualidade:

Quanto mais você desce nos talas, mais intelectual se torna e menos espiritual. Você pode ser um homem moralmente bom, mas não espiritual. O intelecto pode permanecer muito intimamente relacionado a Kāma. Um homem pode estar em um loka e visitar um ou todos os Talas, sua condição dependendo do loka ao qual pertence. Assim, um homem apenas em Bhūrloka pode passar para os Talas e pode ir para o diabo. Se ele habita em Bhuvarloka, não pode tornar-se tão mau. Se ele alcançou o estado de Satya, pode entrar em qualquer Tala sem perigo, sustentado por sua própria pureza, nunca será engolfado. Os Talas são estados de intelecto-cérebro, enquanto os lokas — ou mais precisamente, os três superiores — são espirituais. (Assim, M.M.C.26 estava provavelmente entre Mahar e Janar quando espiritual, e entre Talātala e Sutala no intelectual).

Os Três Tornando-se Um:

Manas absorve a luz de Buddhi; Buddhi é arūpa e não pode absorver nada.

6 Sra. M[abel] C[ollins] ou M[ohini] M[ohun] C[hatterjee]?

Reunião nº XII: 21 de janeiro de 1891

Quando o Ego absorve toda a luz de Buddhi, ele absorve a de Ātman, sendo Buddhi o veículo, e assim os três tornam-se um.

Feito isso, o Adepto pleno é Um espiritualmente, mas também possui um corpo; o caminho quádruplo está terminado e ele é Um. Os corpos dos Mestres são ilusórios e, portanto, não envelhecem, não enrugam, etc.

O trabalho do estudante:

O estudante que não é naturalmente psíquico deve fixar a consciência quádrupla em um plano superior e pregá-la ali. Que ele faça um feixe dos quatro inferiores e os fixe a um estado superior. Ele deve centrar-se nesse superior, tentando não permitir que o corpo e o intelecto o puxem para baixo e o levem embora. "Brinque de bolinha de gude" com o corpo, comendo, bebendo e dormindo, mas mantendo-se sempre no ideal.

Amor-Materno:

O amor materno é um instinto, o mesmo no ser humano e no animal, e frequentemente mais forte neste último. A continuidade desse amor nos seres humanos deve-se à associação, ao magnetismo sanguíneo e à afinidade psíquica. As famílias são às vezes formadas por aqueles que já viveram juntos antes, mas muitas vezes não. As causas em ação são muito complexas e precisam ser equilibradas. Às vezes, quando uma criança com Karma muito ruim está para nascer, pais de tipo insensível são escolhidos, ou eles podem morrer antes que os resultados kármicos apareçam. Ou o sofrimento através da criança pode ser o Karma deles próprios. O amor materno, como instinto, está entre Rasātala e Talātala.

Lipikas:

As Lipikas mantêm o registro kármico do homem e o imprimem na luz astral.

Vacilação:

Pessoas vacilantes passam de um estado de consciência para outro.

Pensamento e Ação:

O pensamento surge antes do desejo; o pensamento age sobre o cérebro, o cérebro sobre o órgão, e o desejo desperta. Não é o estímulo externo que desperta o órgão. O pensamento, portanto, deve ser morto antes que o desejo possa ser extinto. O estudante deve guardar seus pensamentos; cinco minutos de pensamento podem desfazer o trabalho de cinco anos, e embora o trabalho de cinco anos seja percorrido mais rapidamente na segunda vez, ainda assim o tempo é perdido.

Reunião Nº XIII: 28 de janeiro de 1891

Presentes: A.B., C.W., I.C.-O., L.M.C., H.A.W.C., A.L.C., W.R.O., C.F.W., G.R.S.M., E.K., E.T.S.

Consciência:

H.P.B. começou desafiando as visões de consciência sustentadas no Ocidente, comentando sobre a falta de definição nas principais filosofias. Nenhuma distinção era feita entre consciência e autoconsciência, e, no entanto, nisso residia a diferença entre o homem e o animal. O animal era apenas consciente, não autoconsciente; o animal não conhece o Ego — como Sujeito — como o homem o conhece. Há, portanto, uma enorme diferença entre a consciência da ave, do inseto, da besta, e a do homem.

Autoconsciência:

Mas a plena consciência do homem é a autoconsciência, aquilo que nos faz dizer “eu faço isto ou aquilo”. Se há prazer, deve ser atribuído a alguém que o experimenta. Ora, a diferença entre a consciência do homem e a dos animais é que, embora haja um eu no animal, o animal não tem consciência do eu. Spencer27 raciocina sobre a consciência, mas quando chega a uma lacuna, simplesmente a salta. Assim também Hume,28 quando diz que na introspecção vê apenas sentimentos e nunca pode encontrar um “eu”, esquece que sem um “eu” nenhuma percepção de sentimentos seria possível; o que é que estuda os sentimentos? O animal não tem consciência do sentimento “eu sou eu”; ele tem instinto, mas o instinto não é autoconsciência. A autoconsciência é um atributo da mente, não da alma, a anima, de onde o próprio nome animal é tirado. A humanidade não tinha autoconsciência até a vinda dos Mānasaputras na terceira raça. A consciência, a consciência cerebral, é o campo da luz do Ego, do Ovo Áurico, do Manas Superior. As células das pernas são conscientes, não podem originar uma ideia, embora quando estão cansadas possam transmitir ao homem uma sensação desconfortável, e assim dar origem à ideia de fadiga. O instinto é o estado inferior da consciência. O homem tem consciência através das quatro chaves inferiores de sua consciência setenária; há sete escalas de consciência em sua consciência, que não é menos essencial e preeminentemente uma, uma Unidade. Há milhões e milhões de estados de consciência, assim como há milhões e milhões de folhas; mas assim como não se podem encontrar duas folhas iguais, também não se podem encontrar dois estados de consciência iguais; um estado nunca é exatamente repetido.

Memória, etc., e Mente:

Herbert Spencer (1820-1903). 28 David Hume (1711-1776)

Reunião nº XIII: 28 de janeiro de 1891

A memória é uma coisa nascida em nós? que ela possa dar à luz o Ego? Conhecimento, sentimento e volição são colegas da mente, não faculdades dela. A memória é uma coisa artificial, um adjunto da retentividade; pode ser aguçada ou deixada embotada, e depende da condição das células cerebrais que armazenam todas as impressões. Conhecimento, sentimento, volição, não podem ser correlacionados, faça o que quiser. Eles não são produzidos um do outro, nem produzidos pela mente, mas são princípios – colegas. Você não pode ter conhecimento sem memória, pois a memória armazena todas as coisas, ornamentando e mobiliando. Se você não ensinar nada a uma criança, ela nada saberá. A consciência cerebral depende da intensidade da luz projetada pelo Manas superior sobre o inferior, e da extensão da afinidade entre o cérebro e essa luz; é o campo de consciência do Manas. O animal não tem Manas e o Mônada está latente, mas seu cérebro não pode responder; todas as potencialidades estão lá, mas estão adormecidas. Há certos erros aceitos no Ocidente que viciam todas as suas teorias.

Impressões simultâneas:

Quantas impressões pode um homem receber simultaneamente em sua consciência e registrar? Os ocidentais dizem – uma; os ocultistas dizem, normalmente, sete, e anormalmente, 14, 17, 19, 21, até 49 impressões podem ser recebidas simultaneamente. Você pode provar isso tocando de uma só vez as sete notas da escala musical; os sete sons chegam à consciência simultaneamente, mas o ouvido não treinado só pode reconhecê-los um após o outro, e se você quiser, pode medir os intervalos. O ouvido treinado ouvirá as sete notas de uma vez, simultaneamente. E a experiência mostrou que em duas ou três semanas um homem pode ser treinado para receber 17 ou 18 impressões de cor, o intervalo diminuindo com a prática.

Memória:

A memória é adquirida para esta vida e pode ser expandida. Gênio é a maior responsividade do cérebro, e da memória cerebral, ao Manas superior. Impressões em qualquer sentido são armazenadas na memória.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Sentido mental e físico:

Antes que um sentido físico seja desenvolvido, há um sentimento mental, que procede a se tornar um sentido físico. Peixes cegos, que vivem nas profundezas do mar, se forem colocados em um lago, em poucas gerações desenvolverão olhos. Mas em seu estado anterior há um sentido de ver, embora não haja visão física; como mais eles encontrariam, na escuridão, sua presa, evitariam perigos, etc.? A mente absorverá e armazenará todos os tipos de coisas mecânica e inconscientemente, e as lançará na memória como "percepções inconscientes". Se a atenção estiver grandemente absorvida de qualquer maneira, a percepção sensorial de qualquer ferimento não é sentida no momento; mas mais tarde o sofrimento entra na consciência. Assim, voltando ao nosso exemplo das sete notas tocadas simultaneamente, temos uma impressão, mas o ouvido é afetado em sucessão pelas notas, uma após a outra, de modo que elas são armazenadas no cérebro-mente em ordem, pois a consciência não treinada não pode registrá-las simultaneamente. Tudo depende do treinamento e da atenção. Então, a transferência de uma sensação que passa de qualquer órgão para a consciência é quase simultânea, se sua atenção estiver fixa nela; mas se qualquer ruído distrai sua atenção, então levará uma fração a mais de segundo antes que ela alcance sua consciência. O ocultista deve treinar-se para receber e transmitir, ao longo da linha das sete escalas de sua consciência, toda impressão — ou impressões — simultaneamente. Aquele que mais reduz os intervalos do tempo físico é o que mais progrediu.

Consciência; Suas sete escalas:

Há sete escalas, ou gradações, de consciência da unidade; por exemplo, em um momento de prazer ou dor, quatro graus inferiores, três superiores.

 1. Percepção sensorial física: (Percepção da célula; se paralisada, o sentido está lá, embora "você" não o sinta.)

 2. Autopercepção, ou apercepção: (isto é, autopercepção da célula.)

 3. Apercepção psíquica: (do duplo astral, doppelgänger), que a eleva mais alto, à —

 4. Percepção vital: (sentimento físico, sensação de prazer e dor, — de qualidade). (Estas são as quatro escalas inferiores, e pertencem ao homem Psico-Fisiológico.)

Reunião Nº XIII: 28 de janeiro de 1891

 5. Discernimento manásico; do Manas inferior. (Autopercepção manásica.)

 6. Percepção de vontade: (percepção volitiva, a tomada voluntária de uma ideia; por exemplo, você pode considerar ou desconsiderar a dor física).

7. Apercepção espiritual, totalmente consciente: (porque alcança o Manas superior autoconsciente).

(Apercepção significa autopercepção, ação consciente; não, como em Leibnitz,29 mas quando a atenção está fixada na percepção.)

Você pode tomá-las em quaisquer planos; por exemplo, más notícias passam pelos quatro estágios inferiores, chegando ao coração. Ou tome o som: - 1. Ele atinge o ouvido. 2. Autopercepção do ouvido. 3. No psíquico ou mental, que o leva ao 4. Vital: (áspero, suave, forte, fraco, etc.)

O Ego:

Uma das melhores provas de que existe um Ego, um verdadeiro campo de consciência, é o fato já mencionado de que um estado de consciência nunca é exatamente reproduzido, ainda que você viva cem anos e passe por bilhões e bilhões deles. Em um dia ativo, quantos estados e subestados existem; seria impossível ter células suficientes para todos. Isso o ajudará a entender por que alguns estados mentais e coisas abstratas seguem o Ego no Devachan, e por que outros meramente se dispersam no espaço. Aquilo que toca a Entidade, tem afinidade por ela - como uma ação nobre - é imortal, e vai com ela para o Devachan, formando parte integrante da biografia da personalidade que está se desintegrando. Uma emoção elevada percorre os 7 estágios e toca o Ego, a mente que toca suas melodias nas células mentais.

Bhūrloka:

O Bhūrloka começa com o Manas inferior. Os animais não sentem como os homens; um cão pensa mais no fato de seu dono estar zangado do que na dor real do açoite. O animal não sofre na memória e na imaginação, sentindo a dor passada e futura, bem como a presente real.

9 Gottfried Wilhelm von Leibnitz (1646-1716)

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Glândula Pineal:

O órgão físico especial de percepção é o cérebro, e a percepção está localizada na aura da glândula pineal. Essa aura responde em vibrações a quaisquer impressões; mas só pode ser sentida, não percebida, no homem vivo. Durante o processo de manifestação do pensamento à consciência, ocorre uma vibração constante na luz da aura, e um clarividente que olhe para o cérebro de um homem vivo pode quase contar, ver com o olho espiritual, as sete escalas, os sete matizes de luz, passando do mais opaco ao mais brilhante. Você toca sua mão; antes de tocá-la, a vibração já está na aura da glândula pineal e tem seu próprio matiz de cor. É essa aura que causa o desgaste do órgão pela vibração que ela estabelece. O cérebro, posto a vibrar, transmite as vibrações à medula espinhal e, assim, ao resto do corpo. A felicidade, assim como a tristeza, estabelece essas fortes vibrações e, portanto, desgasta o corpo. Vibrações poderosas de alegria ou pesar podem assim matar.

Podemos analisar o trabalho da consciência e descrevê-lo; mas não podemos definir a consciência a menos que postulemos um sujeito.

O Coração:

A perturbação septenária e o jogo de luz ao redor da glândula pineal são refletidos no coração, ou melhor, na "área" do coração, que vibram e iluminam os 7 cérebros do coração; assim como faz a aura ao redor da glândula pineal. Este é o lótus — exotericamente de quatro, mas esotericamente de sete pétalas —, o saptapama, a caverna de Buda com seus sete compartimentos.

Astral e Ego:

Há uma diferença entre a natureza e a essência do Corpo Astral e do Ego. O Corpo Astral é molecular, por mais etéreo que possa ser; o Ego é atômico, espiritual. Os átomos são espirituais e para sempre invisíveis neste plano; moléculas se formam ao redor deles, permanecendo eles como os princípios superiores invisíveis das moléculas. Os olhos são o mais oculto de nossos sentidos; feche-os e você passa ao plano mental. Pare todos os sentidos, e você está inteiramente em outro plano.

Individualidade:

Se doze pessoas fumam juntas, a fumaça de seus cigarros pode se misturar, mas as moléculas da fumaça de cada uma têm afinidade entre si e

Reunião No. XIII: 28 de janeiro de 1891

permanecem distintas para todo o sempre, não importa como toda a massa possa se interpenetrar. Assim, uma gota d'água, ainda que caia no oceano, retém sua individualidade; tornou-se uma gota com vida própria, como um homem, e não pode ser aniquilada.

Um estudante pergunta se o grupo – como grupo – era uma gota. H.P.B. respondeu afirmativamente; se nos tivéssemos reunido para comprar milho, apareceríamos como um grupo na Luz Astral, mas não seríamos permanentes; mas reunindo-nos para estudar ocultismo, deveríamos coesionar, e a impressão seria mais permanente. Quanto mais elevada e espiritual a afinidade, mais permanente a coesão.

Uma rosa criada por Kriyāśakti permanece como um reflexo.

M[anas] I[nferior]:

O Manas Inferior era uma emanação do Manas Superior, e era da mesma essência que o superior. Esta natureza (essência) não pode causar impressão neste plano, nem receber alguma; um arcanjo, não tendo experiência, seria insensato neste plano, nem daria nem receberia impressões. Assim, o Manas Inferior reveste-se com a essência da Luz Astral; este invólucro astral o isola de seu progenitor, exceto através do Antahkarana, que é a única salvação. Rompa isto, e você se torna um animal.

Kāma:

Kāma é vida, é a essência do sangue. Quando esta deixa o sangue, este coagula. Prāna é universal neste plano; está em nós como o princípio vital, prânico antes que Prāna.

Assim no manuscrito, todas as outras fontes têm: mas.

 Reunião No. XIV: 4 de fevereiro de 1891

Presentes: A.B., C.W., G.R.S.M., W.R.O., I.C.-O., L.M.C., A.L.C. C.F.W., E.T.S., H.A.W.C., E.K.

“Eu” dos Animais, etc.:

As qualidades determinam as propriedades do “eu”. Como, por exemplo, dois lobos colocados no mesmo ambiente provavelmente agiriam de forma diferente.

Manas Superior e Inferior; A.E. e Luz Astral:

O campo de consciência do Ego Superior nunca é refletido na Luz Astral. O Envelope Áurico recebe as impressões tanto do Manas Superior quanto do Inferior, e são as impressões deste último que também são refletidas na Luz Astral. Ao passo que a essência de todas as coisas espirituais, tudo aquilo que alcança — ou não é rejeitado pelo — Ego Superior nunca é refletido na Luz Astral, porque esta se encontra em um plano demasiado baixo. Mas durante a vida de um homem, essa essência, com vistas aos fins cármicos, é impressa no Envelope Áurico e, após a morte e a separação dos princípios, é unida à Mente Universal (isto é, aquelas "impressões" que são superiores até mesmo ao plano devachânico), para ali aguardar — cármicamente — até o dia em que o Ego há de ser reencarnado. (Há esses três conjuntos de impressões que podemos chamar de cármicas, devachânicas e mânasicas.) Pois as entidades, por mais elevadas que sejam, têm de ter suas recompensas e punições cármicas na Terra. As impressões espirituais são mais ou menos impressas no cérebro; caso contrário, o Ego inferior não seria responsável. Há, contudo, algumas impressões recebidas através do cérebro que não são de nossa experiência anterior. No caso do Adepto, o cérebro é treinado para reter essas impressões.

Responsabilidade:

O "Raio" reencarnante pode, por conveniência, ser separado em dois aspectos: o Ego kâmico inferior é dispersado no Kâma-loka; a parte mânasica cumpre seu ciclo e retorna ao Ego Superior. É, na realidade, esse Ego Superior que, por assim dizer, é punido, que sofre. Esta é a verdadeira Crucificação do Christos, o mais

Encontro nº XIV: 4 de fevereiro de 1891

abstruso, porém mais importante, mistério do Ocultismo; todo o ciclo de nossas vidas depende disso. É de fato o Ego Superior o sofredor; pois, lembrai-vos, a consciência abstrata da consciência pessoal superior permanecerá impressa no Ego, uma vez que deve ser parte integrante de sua Eternidade.

Todas as nossas mais grandiosas inspirações são impressas no Ego Superior, porque são da mesma natureza que ele próprio.

Patriotismo, etc.:

Patriotismo, e grandes ações realizadas a serviço da nação não são de todo boas, do ponto de vista do Altíssimo. Beneficiar uma porção da Humanidade é bom, mas fazê-lo às custas do restante é mau. Portanto, no patriotismo, etc., o veneno também é assimilado ao bem. Pois embora a essência interior do Ego Superior seja imaculável, o exterior pode ser maculado. Assim, tanto o bem quanto o mal – de tais inspirações “imateriais” – são impressos no E.A., e o Karma do mal é assumido pelo E. Superior, embora este seja perfeitamente inocente dele. Assim, ambos os conjuntos de impressões se dispersam, após a morte, na Mente Universal; e na reencarnação o Ego envia um raio, que é ele mesmo, para uma nova personalidade – e ali sofre. Sofre na autoconsciência que criou por sua experiência acumulada.

Ego Superior:

Cada um de nossos Egos carrega atrás de si o Karma de Manvantaras passados. Há sete Hierarquias de Egos, algumas das quais – e.g., em tribos inferiores – podem ser consideradas como apenas começando este Ciclo presente. O Ego começa com consciência divina; sem passado, sem futuro, sem separação. Leva muito tempo até realizar que é ele mesmo; somente após muitos nascimentos começa a discernir, por essa coletividade de experiência, que é individual. Ao final de seu ciclo de encarnações, ainda é a mesma consciência divina, mas agora se tornou autoconsciência individualizada.

Responsabilidade:

O sentimento de responsabilidade é inspirado pela presença da luz do Ego Superior. À medida que o Ego, em seu ciclo de renascimentos, torna-se cada vez mais individualizado, aprende cada vez mais, pelo sofrimento, a reconhecer sua própria responsabilidade, pela qual finalmente readquire a autoconsciência, a consciência de todos os Egos de todo o Universo. O ser absoluto, para ter a sensação ou ideia de tudo isso, deve passar por toda a experiência – individualmente, não universalmente – de modo que, ao retornar, tenha a mesma onisciência da Mente Universal – mais a memória de tudo pelo que passou.

Os Ensinamentos Internos do Grupo de H.P. Blavatsky

Dia “Esteja-conosco”:

No dia “Be-with-us”, todo Ego tem de lembrar todos os ciclos de suas encarnações passadas, por Manvantaras. O Ego entra em contato com esta Terra, todos os sete princípios tornam-se um, ele vê tudo o que fez nela. Ele vê a corrente de suas encarnações passadas por uma certa luz divina. Ele vê toda a humanidade de uma só vez, mas ainda há sempre – por assim dizer – uma corrente que é sempre o “Eu”. Devemos, portanto, sempre nos esforçar para acentuar nossa responsabilidade.

Responsabilidade do Ego Superior:

O Ego Superior pode ser comparado a um globo de pura luz divina, uma Unidade de um plano superior, no qual não há diferenciação. Descendo a um plano de diferenciação, ele emana um raio, que só pode se manifestar através da personalidade, que já é diferenciada. Uma porção desse Raio – o L. Manas – durante a vida pode cristalizar-se de tal maneira e tornar-se um com o Kāma, que permanecerá assimilada à matéria. A porção que retém sua pureza forma o Antahkarana.

Antahkarana:

Todo o destino de uma encarnação depende de se o Antahkarana será capaz de conter o Kāma-Manas ou não. Após a morte, a luz superior (Antahkarana), que carrega a memória e as impressões de todas as boas e nobres aspirações, assimila-se ao Ego Superior; o mau é dissociado no espaço e volta como mau Karma aguardando a personalidade (K.H.) – (ver Theosophist, vol. iii, “Satan and spiritual death”).31

Responsabilidade:

O sentimento de responsabilidade é o começo da Sabedoria, uma prova de que o Ahamkāra está começando a desaparecer; o começo da perda do sentimento de separatividade.

Kāma-Rūpa:

O Kāma-Rūpa eventualmente se desintegra e vai para os animais. Todos os animais de sangue vermelho vieram do homem. Os de sangue frio são da matéria do passado. O sangue é o Kāma-Rūpa.

The Theosophist, vol III. Outubro de 1881, pp 12-15; reimpressão da última parte, pp 13-15, em The Letters of H.P. Blavatsky to A.P. Sinnett, Londres 1925, pp. 369-375; reimpressão do artigo inteiro em H.P. Blavatsky Collected Writings, vol III, pp, 287-300,

Reunião nº XIV: 4 de fevereiro de 1891

Corpúsculos Brancos e Vermelhos:

Os corpúsculos brancos são os limpadores, "Devoradores"; eles são exsudados do Astral através do baço e são da mesma essência que o Astral. São os "nascidos do suor" da Chhāyā. Kāma está em todo o corpo. As células vermelhas são gotas de fluido elétrico, a "transpiração" de todos os órgãos, exsudada de cada célula. São a progênie do princípio Foático.

Coração:

Há sete cérebros no coração, os upādhis e símbolos das sete Hierarquias.

Fogos:

Os Fogos estão sempre a brincar ao redor da pineal; mas quando Kundalini os ilumina por um breve instante, o Universo inteiro é visto. Mesmo no sono profundo, o terceiro Olho se abre. Isso é bom para Manas, que se beneficia disso, embora nós mesmos não nos lembremos.

Reunião nº XV: 11 de fevereiro de 1891

Presentes: A.B., L.M.C., C.W., W.R.O., G.R.S.M., A.L.C., E.T.S., C.F.W., H.A.W.C., I.C.-O.

(Muito pouca instrução foi dada nesta ocasião.) Percepção:

Em resposta a uma pergunta sobre os sete estágios de percepção dados numa noite anterior, H.P.B. disse que o pensamento deveria estar centrado no mais elevado, o sétimo, e então uma tentativa de transcender isso provará que é impossível ir além dele neste plano. Não há nada no cérebro que conduza o pensador adiante, e se o pensamento deve elevar-se ainda mais, deve ser pensamento sem cérebro. Que os olhos sejam fechados, a vontade determinada a não deixar o cérebro trabalhar, e então o ponto pode ser transcendido e o estudante passará ao próximo plano. Todos os sete estágios de percepção vêm antes de Antahkarana; se você puder ir além deles, estará no plano mânasico.

Tente imaginar algo que transcenda seu poder de pensamento; digamos, a natureza dos Dhyāni-Chohans. Então torne o cérebro passivo e vá além. Você verá uma luz branca e radiante, como prata, mas opalescente como madrepérola; então ondas de cor passarão sobre ela, começando no violeta mais terno, e através de tons de verde bronze até o índigo — com lustre metálico — e essa cor permanecerá. Se você vir isso, estará em outro plano. Você deve passar por sete estágios.

Quando uma cor surge, olhe para ela e, se não for boa, rejeite-a. Deixe que sua atenção seja atraída apenas pelo verde, índigo e amarelo; essas são boas cores. O olho, estando conectado ao cérebro, a cor que você vê com mais facilidade será a cor da personalidade. Se você vir vermelho, é meramente fisiológico e deve ser desconsiderado. Verde-bronze é o L. Manas, amarelo-bronze é o Antahkarana, e índigo-bronze é o Manas. Estas devem ser observadas, e quando o amarelo-bronze se funde com o índigo, você está no plano mânasico.

Noumena:

No plano mânasico você vê os noumena, a essência dos fenômenos. Você não vê pessoas ou outras consciências, mas tem o suficiente para fazer para manter a sua própria. O vidente treinado pode ver noumena sempre. O Adepto vê os noumena neste plano, a realidade das coisas, portanto não pode ser enganado.

Em diferentes planos:

Na meditação, o principiante pode oscilar para frente e para trás entre dois planos. Você ouve o tique-taque de um relógio neste plano, depois no astral — a alma do tique-taque; quando os relógios param aqui, o tique-taque continua em um plano superior, no astral, e então no éter, até que o último fragmento do relógio tenha desaparecido. É o mesmo que com um corpo morto, que emite emanações até que a última molécula seja desintegrada.

Tempo:

Não há tempo na meditação, porque não há sucessão de estados de consciência neste plano.

Violeta:

Violeta é a cor do astral. Você começa com ela, mas não deve permanecer nela; tente passar adiante. Quando você vê uma cortina de violeta, está começando inconscientemente a formar um Māyāvi-Rūpa. Fixe sua atenção e, se você "se afastar", mantenha sua consciência firmemente no corpo mâyávico; não o perca de vista, segure-se "como quem se agarra à vida" ("ou você não se lembrará").

Cartas após a Reunião Anterior

[Em The Canadian Theosophist, vol. 47, janeiro-fevereiro de 1967, pp. 122-3, são fornecidas duas cartas de H.P.B. com a seguinte observação:

"As seguintes foram escritas no papel de carta pessoal de Madame Blavatsky. A primeira ocupa duas folhas inteiras de tamanho quarto; a breve nota datada de 11 de fevereiro de 1891 está em uma folha oitavo."

Incluída em uma carta ao Sr. W. Emmett Small, datada de 21 de fevereiro de 1988, o Sr. Tony Maddock, de Londres, enviou-lhe uma fotocópia do original da carta mais longa. É desta fotocópia que o texto desta carta é impresso.]

Seção Esotérica

[SELO]

H.P. Blavatsky

Ordem Esotérica.

Em vista das perturbações não-teosóficas criadas em 11 de fevereiro de 1891, pela leitura dos Diários, tais reuniões são, de agora em diante, estritamente proibidas.

11 de fevereiro de 1891.

[Assinado] H.P. Blavatsky

[Selo]

Endereço Telegráfico:

"BLAVATSKY, LONDRES"

E.S.

Sede Teosófica, 19, Avenue Road,

Regent's Park, N. W. Londres, fevereiro

Para o Sec[retário], ler ao grupo.

Aos membros do G.I. da E.S.

A primeira e mais vital condição para o sucesso de um grupo instruído no Ocultismo é a harmonia ininterrupta: caso contrário, as Forças invisíveis encerradas dentro do círculo, usando os elementais criados pelo ódio, ciúme e mau sentimento, fariam deles aliados e transformariam os resultados da instrução em Magia Negra. A harmonia

Cartas após a Reunião Precedente

do G.I. foi duas vezes rompida desta maneira, e pela mesma causa, e o ensino foi necessariamente interrompido — sofrendo os muitos inocentemente pela falta de um.

Se a harmonia for rompida uma terceira vez, o ensino do grupo — como grupo — cessará e não será retomado. Membros individuais que forem dignos serão instruídos, mas todo o ensino em classe — onde os que odeiam e os odiados estão reunidos promiscuamente — será encerrado imediatamente. Ouço que um estudante do grupo acusou os outros de procurar afastar esse membro de mim; de influenciar-me e colocar-me contra esse colega de estudo. Isso prova que as ideias e opiniões deste sobre mim são muito confusas. Alguém capaz de ser influenciado por qualquer um de seus estudantes é indigno de ser um professor até mesmo de ética comum, quanto mais das Ciências Ocultas e Teosóficas; pois isso mostra que ele é incapaz de julgar por si mesmo. O Ocultismo não permite preferências pessoais e não respeita personalidades.

Portanto, se o ensino esotérico deve ser retomado de alguma forma, cada membro deve

promessa de abster-se de criticar ou mesmo de encontrar falhas em um irmão ou irmã estudante, e de caluniar qualquer membro ou membros a qualquer pessoa, seja residente na casa ou fora dela; e antes que o ensino seja retomado, o grupo deve chegar a um claro entendimento disso e dar uma garantia verbal e solene uns aos outros, na presença de todos, de sua mútua boa vontade. Aquele ou aquela que mentir nesse momento será considerado como tendo mentido à face dos Mestres; mais — como tendo mentido ao seu Eu Superior. A harmonia externa absoluta deve ser preservada: o que de mau sentimento houver no coração de cada membro, daqui em diante prejudicará apenas esse membro: será o seu Karma, e ele ou ela não obterá nenhum benefício do ensino. Tais são as minhas condições sine qua non.

[Assinado] H.P. Blavatsky

A primeira vez foi em setembro de 1890. ver nota 15 na p. 26. 33 O Theosophist canadense lê:

“Aquele ou aquela que mentir nesse momento será considerado como tendo mentido à face do Mestre; mais — como tendo mentido ao seu Eu Superior”

No texto original, as palavras Mestres (sem apóstrofo!) e Eu Superior estão sublinhadas duas vezes.

Reunião nº XVI: 11 de março de 1891

Presentes: A.B., I.C.-O., L.M.C., C.W., W.R.O., G.R.S.M., A.L.C., H.A.W.C., C.F.W.

Consciência:

A consciência que é meramente a consciência animal é composta pela consciência de todas as células do corpo, exceto as do coração. O coração é o rei, o órgão mais importante do corpo humano. Mesmo que a cabeça seja separada do corpo, o coração continuará a bater por trinta minutos. Baterá por algumas horas se for envolvido em algodão e colocado em um lugar aquecido. O ponto no coração que é o último de todos a morrer é a sede da vida, o centro de tudo, Brahma. O primeiro ponto que vive, no feto, e o último que morre. Quando um Yogi é enterrado, em transe, é esse ponto que vive, embora o resto do corpo esteja morto; e enquanto esse ponto estiver vivo, o Yogi pode ser ressuscitado. Esse ponto contém potencialmente mente, Vida, energia e vontade. Durante a vida, ele irradia cores prismáticas, ígneas e opalescentes. O coração é o centro da consciência espiritual, assim como o cérebro é o centro da consciência intelectual. Mas essa consciência não pode ser guiada por uma pessoa, nem sua energia dirigida por ela, até que ela esteja em unidade com o Buddhi-Manas; até então, ela a guia – se puder. Daí as dores do remorso, os aguilhões da consciência; eles vêm do coração, não da cabeça. No coração está o único deus manifestado, os outros dois são invisíveis, e é ele que representa a tríade, Ātma-Buddhi-Manas.

Em resposta a uma pergunta, se a consciência não poderia ser concentrada no coração, e assim as inspirações do espírito captadas, H.P.B. disse que qualquer um que pudesse assim concentrar-se estaria em unidade com o Manas, teria unido o Kāma-Manas ao H. Manas. O H. Manas não poderia guiar o homem diretamente, ele só poderia agir através do L. Manas.

Três Centros:

Há três centros principais no homem – Cabeça, Coração e Umbigo – quaisquer dois dos quais podem ser + (positivos) ou - (negativos) um para o outro, de acordo com a predominância relativa do centro.

Encontro Nº XVI: 11 de março de 1891

Órgãos e □:

O coração representa a Tríade Superior; o fígado e o baço representam o quaternário. O plexo solar é o cérebro do estômago.

Christos:

H.P.B. foi perguntada se os três centros acima mencionados representariam o Christos, crucificado entre dois ladrões. Ela disse que isso poderia servir como uma analogia, mas essas figuras não devem ser levadas ao extremo. Nunca se deve esquecer que o L. Manas é o mesmo em sua essência que o Superior, e pode tornar-se um com ele ao rejeitar os impulsos Kâmicos. A crucificação do Christos representa o auto-sacrifício do H. Manas, o pai, que envia seu "filho unigênito" ao mundo para tomar sobre si os nossos pecados. O mito de Cristo veio dos mistérios. Assim também veio a vida de Apolônio de Tiana; esta foi suprimida pelos Padres da Igreja devido à sua notável semelhança com a vida de Cristo.

Cabeça e Coração:

O homem psico-intelectual está todo na Cabeça, com seus sete portais; o homem espiritual está no Coração. As circunvoluções do cérebro são formadas pelo pensamento.

Sete centros no Cérebro:

O terceiro ventrículo é preenchido de luz durante a vida, e não com um líquido, como após a morte.

Há sete cavidades no Cérebro que são completamente vazias durante a vida, e é nelas que as visões devem ser refletidas para permanecerem na memória. Esses centros são, no ocultismo, chamados de "as sete harmonias", a escala das harmonias divinas. Eles são preenchidos com Ākāśa, cada um com sua própria cor, de acordo com o estado de consciência em que você se encontra. O sexto é a glândula pineal, que é oca e vazia durante a vida; o sétimo é o todo; o quinto é o 3º ventrículo; o quarto é o Corpo Pituitário. Quando Manas está unido a Ātma-Buddhi, ou quando Ātma-Buddhi está centrado em Manas, ele atua nas três cavidades superiores — irradiando — emitindo um halo de luz, e isso é visível no caso de uma pessoa muito santa.

Cerebelo, etc.:

O Cerebelo é o centro, o depósito, de todas as forças; é o Kāma da cabeça. A Glândula Pineal corresponde ao útero, seus pedúnculos às trompas de Falópio.

Os Ensinamentos Internos do Grupo de H.P. Blavatsky

O Corpo Pituitário é apenas seu servo, seu portador de tocha, como os servos que carregavam luzes e costumavam correr diante da carruagem de uma princesa. O homem é, portanto, andrógino, no que diz respeito à sua cabeça. O homem contém em si mesmo todo elemento que se encontra no Universo. Não há nada no Macrocosmo que não esteja no Microcosmo. A Glândula Pineal, como foi dito, é completamente vazia durante a vida; a Pituitária contém várias essências. Os grânulos na Pineal são precipitados após a morte dentro da cavidade.

O cerebelo fornece os materiais para a ideação; os lobos frontais são os finalizadores e polidores dos materiais; mas não podem, por si mesmos, criar. A percepção clarividente é a consciência do tato; assim, ler cartas na boca do estômago, psicometrizar substâncias, etc. Cada sentido tem sua consciência, e você pode ter consciência através de cada sentido. Isto é, há um plano de consciência para cada sentido. Pode haver consciência no plano da visão, ainda que o cérebro esteja paralisado; os olhos de uma pessoa paralisada mostrarão terror. Assim também com o sentido da audição; aqueles que são fisicamente cegos, surdos ou mudos ainda possuem os equivalentes psíquicos desses sentidos.

Vontade e Desejo:

Eros no homem é a vontade do gênio de criar grandes pinturas, grande música, coisas que viverão e servirão à raça. Não tem nada em comum com o desejo animal de criar. A Vontade é do H. Manas. O Desejo é o resultado da separatividade, visando à satisfação do eu na matéria. O caminho aberto entre o H. Ego e o inferior permite que o Ego atue sobre o eu pessoal.

"Conversão":

Não é verdade que um homem poderoso no mal possa ser subitamente "convertido" e tornar-se igualmente poderoso no bem. Seu veículo está por demais contaminado, e ele pode, na melhor das hipóteses, neutralizar o mal, equilibrando as más causas cármicas que colocou em movimento, ao menos para esta encarnação. Não se pode pegar um barril de arenque e usá-lo para essência de rosas; a madeira está por demais impregnada com o gotejar. Quando impulsos e tendências malignas foram impressos na natureza física, não podem ser revertidos de imediato; as moléculas do corpo foram dispostas em uma direção Kâmica, e embora tenham inteligência suficiente para discernir entre as coisas em seu próprio plano, isto é, para evitar coisas prejudiciais a si mesmas, não podem compreender uma mudança de direção, cujo impulso provém de outro plano. Se forem forçadas com violência excessiva, resultarão doença, loucura ou morte.

Reunião nº XVI: 11 de março de 1891

Origens:

Movimento absoluto e eterno – Parabrahman – que é nada e tudo, movimento inconcebivelmente rápido; neste movimento, lança de si um filme, que é Energia, Eros. Transforma-se em Mūlaprakrti, substância primordial, que ainda é energia. Essa energia, ainda transformando-se em seu movimento incessante e inconcebível, torna-se o átomo – ou melhor, o germe do átomo – e então está no terceiro plano.

Nosso Manas é um raio da Alma do Mundo e é retirado no Pralaya; "é, talvez, o L. Manas de Parabrahman", isto é, do Parabrahman do Universo manifestado.

A primeira película é Energia, ou movimento no plano manifestado; Ālaya é o terceiro Logos, Mahā-Buddhi, Mahat. Sempre começamos no terceiro plano; além disso, tudo é inconcebível.

Ātman está focado em Buddhi, mas é incorporado apenas em Manas, sendo estes o Espírito, a Alma e o Corpo do Universo.

Reunião nº XVII: 25 de março de 1891

Presentes: C.F.W., L.[M.]C., I.C.-O., G.R.S.M., E.K., W.R.O., H.A.W.C., A.B.

Sonhos:

Temos muitas experiências más em sonhos, assim como boas. Devemos, portanto, treinar-nos para despertar imediatamente quando tendemos a fazer o mal. O L. Manas está adormecido nos sonhos sensoriais, sendo a consciência animal então guiada para a Luz Astral, por Kāma; a tendência de tais sonhos sensoriais é sempre para o animal. Se pudéssemos lembrar de nossos sonhos no sono profundo, então seríamos capazes de lembrar de todas as nossas encarnações passadas.

Nidānas:

Há doze Nidānas, exotéricos e esotéricos, a doutrina fundamental do Budismo. Assim também há doze Suttas budistas exotéricos, chamados Nidānas, cada um dando um Nidāna.34 Os Nidānas têm um duplo significado. Eles são:-

 (1) As doze causas da existência senciente, através dos doze elos da natureza subjetiva com a objetiva.

 (2) Uma concatenação de causas e efeitos. Toda causa produz um efeito, e este efeito torna-se, por sua vez, uma causa. Cada um destes tem um Upādhi, uma das subdivisões de um dos Nidānas, e também um efeito ou consequência.

Tanto causas quanto efeitos pertencem a um ou outro Nidāna, tendo cada um de 3 a 17, 18 ou 21 divisões.

Os nomes dos 12 Nidānas são:-

A divisão dodecupla é bem conhecida e pode-se encontrar esta divisão em todo livro-texto de Budismo. A frase entre colchetes: (o Mahanidanasutta, no primeiro cd. na p. 104, é um erro.

Reunião nº XVII: 25 de março de 1891

1. Jarāmārana

7. Sparśa

2. Jāti 8. Sadāyata

3. Bhāva 9. Nāmarūp

4. Upādāna 10. Vijñāna

5. Trsnā 11. Samskāra

6. Vedanā 12. Avidyā

na a

 1. Jaramarana: literalmente, morte em consequência da decrepitude. Note que a morte e não a vida vem como o primeiro Nidāna. Este é o primeiro fundamento da filosofia budista; todo átomo, a cada momento, assim que nasce, começa a morrer.

Os cinco Skandhas estão fundados nisso; são seus efeitos ou produto. Além disso, por sua vez, isso se baseia nos cinco Skandhas. São coisas mútuas, uma dá à outra.

2. Jāti: literalmente, nascimento. Ou seja, nascimento segundo um dos quatro modos de Caturyoni (os quatro ventres), a saber:—

(a) Através do ventre, como os mamíferos. (b) Através de ovos. (c) Germes etéreos ou líquidos (por exemplo, ovas de peixe, pólen, etc.). (d) Anupapādaka — Nirmanakāyas, deuses, etc.

Ou seja, o nascimento ocorre por um desses modos. Deve-se nascer em um dos seis modos objetivos de existência, ou no sétimo, que é subjetivo.

Estes quatro estão dentro dos seis modos de existência, a saber:—

1. Devas.

4. Homens no inferno.

2. Homens 5. Pretas, devorando

3. Asuras 6. Animais.

demônios na terra

Esotericamente:—

1. Deuses superiores. 2. Devas (ou Pitris — todas as classes).

3. Nirmanakāyas. 4. Bodhisattvas. 5. Homens em Myalba. 6. Existências kāma-rúpicas, sejam de homens ou animais; em Kāma-loka, ou na Luz Astral. 7. Elementais (existências subjetivas).

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

3. Bhāva — existência kármica, não existência de vida, mas como agente moral que determina onde você nascerá, isto é, em qual dos Triloka — Bhūr, Bhuvar, ou Svar — (7 lokas na realidade).

A Causa ou Nidāna de Bhāva é Upādāna, isto é, o apego à existência; aquilo que nos faz desejar a vida em qualquer forma. O efeito é Jāti, em um ou outro dos Triloka, e sob quaisquer condições.

Reunião nº XVIII: 1º de abril,

Presentes: W.R.O., I.C.-O., E.T.S., C.F.W., H.A.W.C., L.M.C., C.W.

Os Nidānas são a expressão detalhada da lei do Karma, sob doze aspectos, ou, poderíamos dizer — a lei do Karma sob doze aspectos Nidânicos.

Skandhas:

Os Skandhas são os germes da vida em todos os sete planos do ser, e constituem a totalidade do homem subjetivo e objetivo. Cada vibração que emitimos é um Skandha. Os Skandhas estão intimamente unidos às imagens na Luz Astral, que é o meio de impressão; e os Skandhas — ou vibrações — conectados ao homem subjetivo e objetivo, são os elos que atraem o Ego reencarnante; os germes deixados para trás quando ele entrou em Devachan, que devem ser retomados e esgotados por uma nova personalidade. Os skandhas exotéricos têm a ver com os átomos e vibrações físicos, ou o homem objetivo; os esotéricos com o homem interno ou subjetivo.

Uma mudança mental ou um vislumbre da verdade espiritual pode fazer um homem voltar-se para a verdade, mesmo à beira da morte, criando assim bons Skandhas para a próxima vida, mas ele ainda teria que sofrer por seus erros, e esta é a base das ideias de "arrependimento no leito de morte". Mas os efeitos kármicos da vida passada devem seguir, pois o homem em seu próximo nascimento deve retomar os Skandhas, ou impressões vibratórias, que deixou na Luz Astral; já que nada vem do nada, no Ocultismo, e deve haver um elo entre as vidas. Novos Skandhas nascem de seus antigos progenitores.

É errado falar de Tanhās no plural; há apenas uma Tanhā — o desejo de viver. Esta se desenvolve em uma multiplicidade, ou, poderíamos dizer, um conglomerado de ideias. Os Skandhas são kármicos e não-kármicos. Skandhas podem produzir elementais por Kriyāśakti inconsciente. Todo elemental que é emitido pelo homem deve retornar a ele, mais cedo ou mais tarde, pois é sua própria vibração; eles se tornam assim seu Frankenstein.35 Elementais são simplesmente efeitos produzindo efeitos; são

A personagem principal do livro Frankenstein (1818) de Mary Wollstonecraft Shelley

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

pensamentos desencarnados, bons e maus; permanecem cristalizados na Luz Astral, e são atraídos por afinidade, e galvanizados de volta à vida quando seu originador retorna à vida terrena; você pode paralisá-los por efeitos reversos. Elementais são contraídos como uma doença e, portanto, são perigosos para nós mesmos e para os outros; é por isso que é perigoso influenciar os outros. Os elementais que sobrevivem à sua morte são aqueles que você implanta nos outros; os restantes permanecem latentes até você reencarnar, quando voltam à vida novamente.

Assim, H.P.B. disse: se você for mal ensinado por mim, ou incitado por isso a fazer algo errado, você continuaria após a minha morte e pecaria através de mim, mas eu teria que arcar com o Karma. Calvino,36 por exemplo, terá que sofrer por todos os ensinamentos errados que deu, embora os tenha dado com boas intenções. O pior que Booth37 faz é deter o progresso da verdade; até Buda cometeu erros; ele aplicou seu ensinamento a pessoas que não estavam prontas, e isso produziu Nidānas.

Māyāvi-Rūpa:

Quando um homem visita outro em seu corpo astral, é o Linga-Śarīra que vai, mas isso não pode ocorrer a grande distância. Quando um homem pensa intensamente em outro à distância, às vezes ele aparece a essa pessoa. Nesse caso, é o Māyāvi-Rūpa que é criado pela Kriyāśakti inconsciente; o próprio homem não tem consciência de aparecer. Se tivesse, e projetasse seu Māyāvi-Rūpa conscientemente, ele seria um Adepto. Nenhuma duas pessoas podem estar simultaneamente conscientes da presença de outra, a menos que uma seja um Adepto. Os Dugpas usam o Māyāvi-Rūpa, e também os feiticeiros.

Os Dugpas trabalham sobre o Linga-Śarīra de outros.

Linga-Śarīra:

O Linga-Śarīra no baço é a imagem perfeita do homem, e é bom ou mau conforme a sua própria natureza.

O corpo astral é a imagem subjetiva do homem que há de ser, o primeiro germe na matriz, o modelo do corpo físico, no qual a criança é formada e desenvolvida. O Linga-Śarīra pode ser ferido por um instrumento afiado, e não enfrentaria uma espada ou baioneta, embora atravessasse facilmente uma mesa ou outro

móvel.

36João (Jean) Calvino (1509-1564), reformador e teólogo francês da Igreja. 37 William Booth (1829-1912), fundador e primeiro General do Exército da Salvação.

Reunião Nº XVIII: 1º de abril de 1891

Nada, porém, pode ferir o Māyāvi-Rūpa, ou Corpo-pensamento, pois é puramente subjetivo. Quando uma espada é usada contra o Linga-Śarīra, é a própria espada, não o linga-śarīra da espada, que corta. Apenas instrumentos afiados podem penetrar Linga-Śarīras, ou Astrais, por exemplo, debaixo d'água um golpe não o afetará, mas um corte afetará.

A projeção do corpo astral não deve ser tentada, mas o poder da Kriyāśakti deve ser exercido na projeção do Māyāvi-Rūpa.

Fogo:

O fogo não é um elemento, mas uma coisa divina; a chama física é o veículo objetivo do espírito mais elevado; os elementais do fogo são os mais elevados.

Tudo no mundo tem sua aura e seu espírito; a chama que você aplica à vela não tem nada a ver com a própria vela. A aura do objeto entra em conjunção com a parte mais baixa do éter. O granito não pode ser queimado, porque sua aura é fogo. Os elementais do fogo não têm consciência neste plano, são elevados demais, refletindo a divindade de sua própria essência. Outros elementais têm consciência neste plano, pois refletem o homem e sua natureza.

Há uma grande diferença entre o reino mineral e o reino vegetal.

O pavio da lâmpada, por exemplo, é negativo; ele se torna positivo pelo fogo, sendo o óleo o meio. O Éter é Fogo; a forma mais grosseira de éter é a chama que você vê. O Fogo é a divindade em sua presença subjetiva em todo o Universo. Sob outras condições, este Fogo Universal se manifesta como água, ar e terra. É o único elemento em nosso universo visível que é a Kriyāśakti de todas as formas de vida. É aquilo que dá luz, calor, morte, vida, etc. É até mesmo o sangue. Em todas as suas várias manifestações, é essencialmente uno. São os "sete Cosmocratores". Evidências da estima em que o fogo era tido (pelos antigos) encontram-se no Antigo Testamento; a coluna de fogo, a sarça ardente, o rosto resplandecente de Moisés38 - tudo Fogo.

O Fogo é como um espelho em sua natureza e reflete os raios da primeira ordem de Manifestações Subjetivas. As manifestações subjetivas que se supõem ser projetadas na tela dos primeiros contornos do Universo criado, em seu aspecto inferior, são as criações do fogo.

Êx 13, 21-22 e 14, 24 (coluna de fogo); Êx 3, 2-4 (sarça ardente); Êx 34, 29-35 (rosto resplandecente)

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

O Fogo é o aspecto mais grosseiro de sua essência, é a primeira forma e reflete as formas inferiores dos primeiros Seres Subjetivos que estão no Universo. Os primeiros pensamentos divinos caóticos são os elementais do fogo. Quando na terra, eles assumem uma forma e vêm esvoaçando na chama, na forma das Salamandras ou elementais do fogo. No ar, você tem milhões de seres vivos e conscientes, além de nossos pensamentos, que eles captam.

Os elementais do fogo estão relacionados ao sentido da visão e absorvem os elementais de todos os outros sentidos. Assim, através da visão, você pode ter a consciência do tato, da audição, do paladar, etc., pois todos estão incluídos no sentido da visão.

Com o passar do tempo, haverá cada vez mais Éter no ar. Quando o Éter preencher o ar, então nascerão crianças sem pais.

Na Virgínia, há uma macieira de um tipo especial; ela não floresce, mas dá frutos a partir de uma espécie de baga, sem nenhuma semente. Isso se estenderá gradualmente aos animais e, então, aos homens. As mulheres darão à luz filhos sem fecundação, e na sétima Ronda aparecerão homens que poderão se reproduzir a si mesmos.

Na sétima Raça desta 4ª Rodada os homens mudarão de pele todos os anos e terão novas unhas dos pés e das mãos. As pessoas se tornarão mais psíquicas, depois espirituais. Por último, na sétima Rodada, Budas nascerão, sem pecado.

A Quarta Rodada é a mais longa no Kali Yuga, depois a Quinta, depois a Sexta, e a Sétima será muito curta.

Reunião nº XIX: 15 de abril de 1891

Presentes: W.R.O., H.A.W.C., L.M.C., I.C.-O., C.W., E.T.S., C.F.W., G.R.S.M.

Sobre o Ego Superior e Inferior, Devachan e a "Morte da Alma".

Ao explicar isso, a seguinte figura foi desenhada:-

Na separação dos princípios na morte, pode-se dizer que o Ego Superior vai para Devachan por causa das experiências do Inferior.

O Ego Superior em seu próprio plano é o Kumāra. O quaternário inferior se dissolve:- o corpo apodrece, o L. Śarīra desaparece.

Na encarnação, o Ego Superior emite um raio, o Ego Inferior. Suas energias são para cima e para baixo; as tendências ascendentes tornam-se suas experiências devachânicas, as inferiores são kâmicas. O Manas Superior está para o Buddhi assim como o Manas Inferior está para o Superior.

Quanto à questão da responsabilidade, pode ser entendida por um exemplo. Se você assume a forma de "Jack, o Estripador", deve sofrer por seus malfeitos, pois a lei punirá o assassino e o considerará responsável. Da mesma forma, o Ego Superior é o Christos, a Vítima Sacrificial pelo Manas Inferior. O Ego assume a responsabilidade por cada corpo que informa.

Você pega emprestado algum dinheiro e o empresta a outro; o outro foge - mas é você quem é responsável.

A missão do Ego Superior é emitir um raio para ser uma alma em uma criança.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Assim, o Ego encarna em mil corpos, assumindo sobre si os pecados e responsabilidades de cada corpo. A cada encarnação um novo raio é emitido, e ainda assim é o mesmo raio em essência, o mesmo em você e em mim e em todos. A escória da encarnação se desintegra, o bem vai para Devachan.

A Chama é eterna. Da Chama do Ego Superior, o Inferior é aceso, e deste, um veículo inferior, e assim por diante.

E, no entanto, o Manas Inferior é tal como se faz. É possível que ele aja de maneira diferente em condições semelhantes, pois tem razão e conhecimento autoconsciente do certo e do errado, e do bem e do mal, que lhe foram dados. É, de fato, dotado de todos os atributos da Alma Divina. Nisso, o Raio é o Manas Superior, a partícula de responsabilidade na terra.

A parte da essência é a essência, mas enquanto está fora de si mesma, por assim dizer, pode sujar-se e poluir-se.

O Raio pode manifestar-se nesta terra porque pode emitir seu Māyāvi-Rūpa. Mas o Superior não pode, e por isso tem de emitir um Raio. Podemos considerar o Ego Superior como o sol e os Manases pessoais como seus Raios. Se removermos o ar e a luz circundantes, pode-se dizer que o raio retorna ao sol; o mesmo ocorre com o Manas inferior e o Quaternário inferior.

Em casos de morte da alma, o Manas inferior não desaparece mais do que o Kāma-Rūpa após a morte. Após a separação, pode-se dizer que o raio se rompe ou é solto. Após a morte, tal homem não pode ir ao Devachan, nem permanecer no Kāma-loka; seu destino é ser reencarnado imediatamente. Tal entidade é então uma alma animal, mais a inteligência do raio separado. A manifestação dessa inteligência no próximo nascimento dependerá inteiramente da formação física do cérebro e da educação. Tal alma pode novamente ser reunida com seu Ego Superior no próximo nascimento, se seu ambiente for tal que lhe dê uma chance de aspiração (isto é a "graça" dos cristãos); ou pode continuar por duas ou três encarnações, o raio tornando-se cada vez mais fraco e gradualmente se dissipando, até nascer um idiota congênito, e então finalmente se dissipar em formas inferiores.

Há enormes mistérios relacionados ao Manas inferior.

Encontro nº XIX: 15 de abril de 1891

Com relação a gigantes intelectuais como Huxley,39 Tyndall,40 etc., eles estão em condição um tanto semelhante à dos homens sem alma, pois seu Ego Superior está paralisado, isto é, sua natureza espiritual está atrofiada.

O Manas pode passar sua essência a vários veículos, por exemplo, o Māyāvi-Rūpa, o Kāma-Rūpa, etc., e até mesmo aos elementais, aos quais pode dar alma, como ensinaram os Rosacruzes (Ver "Conde de Gabalis"41).

Māyāvi-Rūpa:

O Māyāvi-Rūpa pode às vezes ser tão vitalizado que prossegue para outro plano e se une aos seres desse plano, dando-lhes assim alma.

Pessoas que dedicam grande afeição a animais de estimação estão dando-lhes alma até certo ponto, e tais almas animais progridem muito rapidamente; em troca, tais pessoas recebem de volta a vitalidade e o magnetismo animal. É, no entanto, contra a natureza acentuar a evolução animal, e o conjunto é mau.

Evolução Mônada:

Os Kumāras não dirigem a evolução dos Pitris Lunares. Para compreender estes últimos, podemos tomar a analogia do sangue.

O sangue pode ser comparado ao princípio universal da vida: - os Corpúsculos às Mônadas. Os diferentes tipos de corpúsculos são o mesmo que as várias classes de Mônadas e vários reinos; não, porém, por sua essência ser diferente, mas por causa do ambiente em que se encontram.

A Chhāyā é a semente permanente, e Weismann42, em sua teoria do germoplasma hereditário, está muito próximo da verdade.

Perguntaram a H.P.B. se havia um Ego para uma semente permanente de Chhāyā,

Thomas Henry Huxley (1825-1895), biólogo e filósofo, avô de Julian e Aldous.

John Tyndall (1820-1893), físico.

Le Comte de Gabalis, escrito pelo Abade Nicolas Pierre Henry de Montfaucon de Villars, Paris 1670; a passagem está na tradução inglesa, Londres 1742, p. 26, e na tradução de Londres 1914, p. 32.

2 A u g u s t o W e i s m a n n ( 1 8 3 4 - 1 9 1 4 ) , z o ó l o g o .

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

superalmando-o em uma série de encarnações: - sua resposta foi: - "Não, é o Céu e a Terra se beijando."

As almas animais estão em formas temporárias e cascas nas quais ganham experiência, e nas quais preparam materiais para a evolução superior.

Até a idade de sete anos, o germe astral atávico forma e molda o corpo; depois disso, o corpo forma o astral.

O Astral e a mente reagem naturalmente um sobre o outro.

Escala de Emanações

X

Parabrahman Mūlaprakrti Aspecto Manvantárico

Atributos,

Māyāvi-Rūpa, etc.

N.B. O número de raios no diagrama acima é bastante arbitrário.

1

 Reunião No. XX: 22 de abril,

Presentes: W.R.O., C.W., E.T.S., C.F.W., I.C.-O., E.K., H.A.W.C., G.R.S.M., L.M.C.

Corpo Astral:

O significado da passagem nos Upaniṣads onde se diz que os Deuses se alimentam dos homens,43 é que o Ego Superior obtém sua experiência terrena através do Inferior.

O Astral pode sair inconscientemente da pessoa e vaguear. A Chhāyā é o mesmo que o Corpo Astral; o germe, ou essência vital dele, está no baço. "A Chhāyā está enrolada no baço." É a partir disso que o Astral é formado; ele evolui em uma essência sombria, ondulante ou giratória - como fumaça; gradualmente tomando forma à medida que cresce. Mas não é projetado do físico, átomo por átomo. Esta última forma intermolecular é o Kāma-Rūpa. Na morte, cada célula e molécula emite sua essência, e a partir dela é formado o Astral do Kāma-Rūpa; mas isso nunca pode sair durante a vida.

A Chhāyā, para se tornar visível, utiliza a atmosfera circundante, atraindo os átomos para si; o Linga-Śarīra não poderia se formar no vácuo. O fato do corpo astral explica os contos árabes e orientais sobre Djinns e diabretes engarrafados, etc.

Os fenômenos espiritualistas, a semelhança com pessoas falecidas é mais (frequentemente) causada pela imaginação. A vestimenta em tais fantasmas é formada a partir dos átomos vivos do médium, e não é vestimenta real, e não tem nada a ver com a vestimenta do médium. "Toda a vestimenta de uma materialização foi paga." O Astral sustenta a vida; é o reservatório ou esponja da vida, reunindo-a de todos os reinos naturais ao redor, e é o intermediário entre os reinos da vida prânica e física. A vida não pode vir imediatamente do subjetivo para o objetivo, pois a Natureza passa gradualmente por cada esfera.

Portanto, o Linga-Śarīra é o intermediário entre Prāna e nosso corpo físico, e bombeia a vida. O baço é, consequentemente, um órgão muito delicado, mas

Bhagavad-Gita, XI, 25-28 (o B.G. é também um Upanisad),

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

o baço físico é apenas uma cobertura para o baço real.

Agora, a vida é na realidade Divindade, Parabrahman. Mas para se manifestar no plano físico, ela deve ser assimilada; e como o puramente físico é demasiado grosseiro, ela deve ter um meio, viz., o Astral.

A matéria astral não é homogênea, e a Luz Astral nada mais é do que a sombra da verdadeira luz divina; ela não é, contudo, molecular.

Essas entidades Kāma-Rūpicas que estão abaixo do plano Devachânico estão em Kāma-Loka, e possuem apenas inteligência como macacos. Não há entidades nos quatro reinos inferiores que possuam inteligência e que possam se comunicar com os homens, mas os elementais têm instintos como os animais. É, contudo, possível que os Silfos, os elementais do ar — as coisas mais perversas do mundo — se comuniquem; mas eles exigem ser propiciados. Aparições, entidades Kāma-Rūpicas, só podem fornecer a informação que veem imediatamente diante de si. Elas veem coisas na aura das pessoas, embora as pessoas possam não estar cientes delas mesmas.

Espíritos terrenos são entidades kāma-lócicas que foram tão materialistas que não podem ser dissolvidas por um longo tempo. Elas têm apenas um lampejo de consciência e não sabem por que estão retidas. Alguns dormem, alguns preservam um lampejo de consciência e sofrem torturas. No caso daqueles que têm muito pouco Devachan, a maior parte da consciência permanece em Kāma-loka e pode durar muito além do período normal de 150 anos, e permanecer até a próxima encarnação do espírito. Isso então se torna o "Morador do Limiar" e luta com o novo Astral.

O ápice de Kāma é o instinto sexual, por exemplo, os idiotas têm tais desejos, e também apetites por comida, etc., e nada mais.

Devachan é um estado em um plano de consciência espiritual; Kāma-loka está em um plano de consciência física. É a sombra do mundo animal e a dos sentimentos instintivos. Quando a consciência pensa em coisas espirituais, está em um plano espiritual. Se os pensamentos de alguém são sobre a natureza, flores, etc., então a consciência está no plano material.

Mas se os pensamentos são sobre comer, beber, etc., as paixões, então a consciência está no plano kāma-lócico, que é o plano dos instintos animais puros e simples.

O último ensinamento que o G.I. recebeu dos lábios vivos de H.P.B.

 As Atas do Grupo Interno (Leituras Variantes)

Leituras Variantes: Reunião nº I, 20 de agosto de 1890

[Atas, p. 4, 2º parágrafo e tabela:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, janeiro de 1931, p. 173]

Os sete Nādis físicos estendem-se ao longo da coluna vertebral, do Sacro ao Atlas; então começa o superfísico, do qual o 4º é a Glândula Pituitária. Os três superiores estão entre as glândulas Pituitária e Pineal... Se antes disso quaisquer efeitos físicos forem sentidos, pare. Pense nos estágios em cor.

Azul

Ovo Áurico (para Sthūla-Śarīra)

Violeta Linga-Śarīra

Laranja Prāna

Vermelho Kāma

Verde Manas Inferior

Índigo Manas Superior

Amarelo Buddhi

[Atas, p. 4, parágrafo: "Os três ares vitais", 1ª linha: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 537; V, p. 510]

É o Ākāśa puro que sobe pela Susumnā: seus dois aspectos fluem em Idā e Pingalā.

Leituras Variantes: Reunião nº II, 10 de setembro de 1890

[Atas, p. 6, Resposta à Pergunta nº 1:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

A primeira pergunta é a última palavra em magia. É Kundalinī, conhecida apenas pelo Adepto. Para nós, se fosse revelada, seria inútil e poderia matar.

[Minutes, p. 6, Resposta à Pergunta nº 2, 2º parágrafo:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

Como poderia ser kármico se o Adepto colocasse nele algo que não pertencesse à personalidade? O A.E. é puramente kármico.

[Minutes, p. 6, parágrafo: “Adepto: A.E.: Globo: Universo: A.E. da Criança”, 1ª linha: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 538; V, p. 511]

O Adepto pode atrair para seu próprio Ovo Áurico de seu planeta, ou mesmo daquele do globo ou do universo, de acordo com seu grau.

[Minutes, p. 6, parágrafo: “Adepto: A.E.: Globo: Universo: A.E. da Criança”, 1ª linha: Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

O Adepto pode extrair do planeta ao qual pertence para seu A.E. e também do que está ao seu redor.

[Minutes, p. 7, 1º parágrafo:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

A Envoltura Áurica de uma criança contém apenas os Tanhas de uma encarnação anterior, e não é responsável até os sete anos de idade.

[Minutes, p. 7, parágrafo: “A.E. o transmissor”: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 538; V, p. 511]

O Ovo Áurico é o transmissor das vidas periódicas para a Vida eterna, isto é, de Prāna a Jīva. Ele desaparece, mas permanece.

[Minutes, p. 7, parágrafo: “A.E. o transmissor”:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

A Envoltura Áurica é o transmissor de uma série de vidas para a Vida Una. Como uma placa sensível.

Leituras Variantes: reunião nº II, 10 de setembro de 1890

[Minutes, p. 7, parágrafo: “Idiota”:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 538; V, p. 511]

O Ovo Áurico de um idiota não pode ser considerado humano, isto é, não é tingido com Manas. São vibrações Akáshicas em vez de um Ovo Áurico - a envoltura material, como a da planta, do mineral ou de outro objeto.

[Minutes, p. 7, parágrafo: “Idiota”:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

Um idiota não tem Envoltura Áurica alguma; ele tem apenas a envoltura material.

[Minutes, p. 7, parágrafo: “Confissão”:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 297]

O grande pecado nas religiões R[omana] C[atólica] e Grega é então confessional; ele faz passar matéria externa para o Envelope Áurico e, assim, infunde elementos estranhos, pois o confessor interfere no E.A.

[Atas, pp. 7-8, Resposta à Pergunta nº 3:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 539; V, pp. 511-512]

É o Ovo Áurico. O Ovo Áurico é bastante puro ao nascimento, mas é uma questão saber se o Manas superior ou o inferior o colorirá no sétimo ano. A expansão manásica é Ākāśa puro. O raio de Manas é lançado para baixo, no vórtice dos Princípios inferiores, e, sendo descolorido e assim limitado pelas Tanhās Kâmicas e pelos defeitos do organismo corporal, forma a personalidade. O Karma hereditário pode alcançar a criança antes do sétimo ano, mas nenhum Karma individual pode entrar em ação até a descida do Manas.

O Ovo Áurico como "Luz Astral" "Éter"

" " Ākāśa

está para o Homem

Terra

Luz Astral " Éter

Os estados críticos são omitidos na enumeração. Eles são os Centros Laya, ou elos perdidos em nossa consciência, e separam esses quatro planos uns dos outros.

[Atas, pp. 7-8, Resposta à Pergunta nº 3;

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, pp. 297-298]

O Manas Superior escolhe seu renascimento dentro dos limites kármicos, as Tanhās; [isso e] o ambiente decidirão a constituição do Manas Inferior.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Tudo o que é bem-intencionado deve ter um bom efeito; é Magia Branca inconsciente. A questão é qual será o mais forte. A intenção é tudo. Nenhum karma moral pode alcançar uma criança até a idade de sete anos. Apenas o de seus pais pode afetá-la: por exemplo, uma criança nascendo com corcunda.

O Envelope Áurico está para o homem

Como

Ākāśa

"

"

Éter

Como

Éter

"

"

Luz Astral

Como

Luz Astral

"

"

 Terra.

[Atas, p. 8, parágrafo: "O Morador":

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 539; V, p. 512]

O "Morador do Limiar" é encontrado em dois casos: (a) no caso da separação do Triângulo da Quaternidade; (b) quando os desejos e paixões kâmicos são tão intensos que o Kāma-Rūpa persiste no Kāma-Loka além do período devachânico do Ego, e assim sobrevive à reencarnação da Entidade Devachânica (por exemplo, quando a reencarnação ocorre dentro de duzentos ou trezentos anos). O "Morador", sendo atraído por afinidade para com o Ego Reencarnante ao qual pertencera, e sendo incapaz de alcançá-lo, fixa-se no Kāma da nova personalidade e torna-se o Morador do Limiar, fortalecendo o elemento kâmico e assim conferindo-lhe uma potência perigosa. Alguns enlouquecem por essa causa.

[Atas, p. 8, parágrafo: "O Morador":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 298]

Desejos e paixões podem ser tão intensos que não se desvanecem da maneira comum no Kāma-Loka, mas pode haver tanta personalidade ligada a eles que podem tornar-se o "Morador do Limiar" para o ego reencarnante, fortalecendo por afinidade o elemento kâmico nele, conferindo-lhe assim uma potência perigosa.

[Atas, p. 8, parágrafo: "Intelecto":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 298]

H.P.B. disse: "Conheci Adeptos de intelecto não superior à média que são os mais elevados Adeptos; é a bondade, a pureza e a virtude que conferem o mais elevado Adeptado. A intelectualidade conduz ao orgulho. Você deve ser espiritual demais para ter orgulho. Pois a espiritualidade impede o orgulho e a vaidade."

Leituras Variantes: Reunião No. II, 10 de setembro de 1890

[Atas, pp. 8-9, parágrafo: "Metafísica":

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 540; V, pp. 512-513]

A metafísica é o domínio do Manas Superior; enquanto a física é a do Kāma-Manas, que faz o pensamento na ciência física e nas coisas materiais. O Kāma-Manas, como todo outro Princípio, é de sete graus. O Matemático sem espiritualidade, por mais grandioso que seja, não alcançará a metafísica; mas o metafísico dominará as mais elevadas concepções da matemática e as aplicará, sem aprendê-las. Para um metafísico nato, o plano psíquico não será de grande importância: ele verá seus erros imediatamente ao adentrá-lo, visto que não é a coisa que ele busca.

[Atas, pp. 8-9, parágrafo: "Metafísica":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, fevereiro de 1931, p. 298]

Kāma-Mânasico é o funcionamento do cérebro material. Kāma-Manas é a entidade pensante material. Manas é a Entidade metafísica.

O Metafísico dominará a matemática e a aplicará. Kāma tem a ver com a física; Manas com a metafísica.

[Minutes, p. 11, parágrafo: “Experiment”, as 4ª e 5ª frases: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 541; V, pp. 512-514)

O corpo pode ser comparado a um instrumento e o Ego ao tocador. Você começa produzindo efeitos em si mesmo; então, pouco a pouco, aprende a tocar os Tattvas e Princípios; aprenda primeiro as notas, depois os acordes, depois as melodias.

[Minutes, p. 11, o último parágrafo:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 541; V, pp. 512-514]

Lembre-se de que você tem que fundir o Quaternário no Triângulo. O Manas inferior é atraído para cima, com o Kāma, Prāna e Linga, deixando apenas o corpo físico para trás, o inferior reforçando o superior.

[Minutes, p. 11, o último parágrafo:

Leitura Variante no Caderno de C.F.W.; The Theosophical Forum, julho de 1940, p. 57]

Lembre-se de que você tem que fundir o □ no . O Manas inferior é atraído para cima, com Kāma, Prāna e Linga, deixando apenas o corpo físico para trás, o inferior reforçando o superior.

Leituras Variantes: Reunião nº III, 17 de setembro de 1890

[Minutes, p. 13, Resposta à Pergunta nº 9, as 2 últimas frases; Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 542; V, p. 515]

Desta Tríade, podemos fazer algum tipo de representação de Manas, por mais indistinta que seja; enquanto de Ātman nenhuma imagem pode ser formada.

[Minutes, p. 14, parágrafo: “Movimento”, as 2 primeiras frases: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 542; V, p. 515]

O Movimento é a Divindade abstrata; no plano mais elevado é Arūpa, absoluto; mas no mais baixo é meramente mecânico. A ação psíquica está dentro da esfera do movimento físico.

[Minutes, p. 16, Resposta à Pergunta nº 13, as 2 primeiras frases: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 544; V, p. 517]

Novamente, pede-se demais. Os Nidānas, as concatenações de causas e efeitos (não no sentido dos orientalistas), não são causados pela ignorância.

[Minutes, p. 18, Pergunta nº 18:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 545; V, p. 518]

O Antahkarana é o elo entre o Ego Superior e o Ego Inferior; corresponde ele ao cordão umbilical na projeção?

Leituras Variantes: Reunião nº IV, 24 de setembro de 1890

[Minutes, p. 23, Pergunta nº 27:]

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 548; V, p. 521]

Um objeto físico foi descrito como septenário no plano físico, na medida em que podíamos: 1. contatá-lo diretamente; 2. reproduzi-lo retinalmente; 3. lembrá-lo; 4. sonhar com ele; 5. vê-lo atomicamente; 6. vê-lo desintegrado; 7. — Qual é o sétimo?

Estas são as sete maneiras pelas quais o vemos: o septenário é a nossa maneira de ver uma única coisa. É ele objetivamente septenário?

[Atas, p. 23, após a última frase:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 549; V, p. 522]

(A audição é a vibração das partículas moleculares; a ordem é vista na frase: "O discípulo sente, ouve, vê.")

[Atas, p. 25, Resposta à Pergunta nº 30, última frase:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 548; V, p. 521 e

no Caderno de C.F.W.; O Fórum Teosófico, agosto de 1940, p. 137]

A glândula pineal corresponde ao Pensamento Divino. O corpo pituitário é o órgão do Plano Psíquico.

Leituras Variantes: Reunião, 12 de novembro de 1890

[Atas, p. 27, primeiro parágrafo:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, fevereiro de 1931, pp. 298-299]

Considerou-se necessário formar o grupo como uma irmandade comprometida, e após prolongada discussão o grupo resolveu unir-se por um compromisso especial. Houve divisão de opiniões sobre até onde o compromisso deveria se estender, e finalmente a seguinte forma foi adotada e assinada por todos os presentes. ([E.T. Sturdy] e [G. Kislingbury] haviam feito separadamente o compromisso do Grupo Interno durante a suspensão).

Leituras Variantes: Reunião nº V, 26 de novembro de 1890

[Atas, p. 28, parágrafo: "Consciência Cósmica":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, março de 1931, p. 423]

H.P.B. então passou a explicar a "Consciência Cósmica", que é, como tudo o mais, em sete planos, dos quais três são inconcebíveis e quatro são cognoscíveis apenas pelo mais elevado Adepto.

[Atas, p. 28, a frase que começa com: "Estas estão relacionadas...: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 553; V, p. 526]

As três Prákrticas inferiores estão relacionadas aos três inferiores do Plano Astral imediatamente seguinte.

[Atas, p. 31, final da página:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 554; V, p. 527:

diagrama não fornecido nas Atas, na caligrafia de Alice Leighton Cleather]

4º (Plano Cósmico (Kāma-Manas Cósmico Fohat

3º (Plano Cósmico (Vida Cósmica

 Jīva-Fohat Kāma Prânico 2º (Plano Cósmico (Astral Cósmico

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

[Atas, p. 31, final da página:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, abril de 1931, p. 131: diagrama não fornecido nas Atas, na caligrafia de Alice Leighton Cleather]

[Planos Cósmicos: Segundo Diagrama]

A.E.

Leituras Variantes: Reunião nº V, 26 de novembro de 1890

[Atas, p. 31, final da página:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, abril de 1931, p. 131: diagrama e textos não fornecidos nas Atas, na caligrafia de Alice Leighton Cleather]44

Notas Gerais

Prakriti Cósmica

1. Cor. 2. Som. 3. O som materializa-se no espírito dos metais, isto é, elementais metálicos. 4. Estes, por sua vez, materializam-se nos metais físicos; então a essência harmônica e vibratória passa para 5. Os vegetais, dando-lhes cor e odor, ambas as "propriedades" dependendo da taxa de vibração dessa energia por unidade de tempo. 6. Dos vegetais, passa para os animais. 7. Finalmente, culmina nos "princípios" do Homem.

As 7 Cores Prismáticas são Emanações diretas das Sete Hierarquias do Ser, cada uma das quais tem uma relação e vínculo diretos com um dos princípios humanos, uma vez que cada uma dessas Hierarquias é, de fato, a criadora e a fonte do princípio humano correspondente.

O Dr. Fussell diz em The Theosophical Forum, setembro de 1940, p. 203:

"Outro exemplo de deslocamento de um diagrama também aparece em... The Theosophist, maio de 1931... Este diagrama deslocado é intitulado 'Notas Gerais - Hierarquias' e mostra as correspondências entre as sete cores prismáticas e os sete princípios humanos. O lugar apropriado para este diagrama é no registro da Primeira Reunião, e ali é fornecido em (A) [as Atas na caligrafia de Alice Leighton Cleather], reunião na qual os ensinamentos então ministrados referem-se especificamente a este diagrama."

O Dr. Fussell está em erro; ver as Atas da 1ª Reunião, pp. 3-5 de nosso livro, onde um diagrama é fornecido na p. 4, mais ou menos o mesmo, mas com outro fundo.

Leituras Variantes: Reunião nº VI, 3 de dezembro de 1890 45

[Atas, p. 32, Diagrama I:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 555; V, p. 528]

PLANOS CÓSMICOS COMO SEIS, COM O OVO ÁURICO COMO SÉTIMO

[Atas, p. 31, Diagrama I:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, junho de 1931, p. 302]

I COSMOS

O Dr. Fussell diz em *The Theosophical Forum*, setembro de 1940, p. 201, que no Caderno de Claude Falls Wright não há diagramas, apenas uma referência verbal a eles.

Leituras Variantes: Reunião nº VI, 3 de dezembro de 1890

[Atas, p. 33, Diagrama II:

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 556; V, p. 529, onde o Diagrama II aparece como dois diagramas]

nota diz:

O Quarto Globo da

"própria Cadeia Planetária".

O diagrama acima representa o tipo de todos os Sistemas Solares. Mahat, único antes de informar o Universo, diferencia-se ao informá-lo, assim como Manas no homem.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

[Atas, p. 33, Diagrama II:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, junho de 1931, p. 303]

II

PLANO DE PRAKRITI

ÚNICO Sistema Solar

[Atas, p. 33, parágrafo: "Siva, Visnu, Brahma": Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, 557; V, p. 530]

Siva é o Brahma de quatro faces; o Criador, Preservador, Destruidor e Regenerador.

[Atas, p. 34, parágrafo: "Vedanta":

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 557; V, p. 530]

Os Vedantinos fazem disso uma quaternidade para ocultar: Antahkarana, Cit, Buddhi e Manas.

[Atas, p. 34, parágrafo: "Vedanta":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, maio de 1931, p. 189]

Os Vedantinos fazem disso um □ para ocultar: Antahkarana, Cit, Buddhi e Manas.

[Atas, p. 35, parágrafo: "1. Consciência objetiva sensorial": Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 557; V, p. 530]

A consciência objetiva sensorial inclui tudo o que pertence aos cinco sentidos físicos no homem, e domina em animais, aves, peixes e alguns insetos.

[Atas, p. 37, parágrafo: "Notas Adicionais (do livro de A B)": Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, junho de 1931, p. 303]

As Mônadas não "entram" mais do que o sol se põe; é ilusão.

Leituras Variantes: Reunião nº VII, 17 de dezembro de 1890

[Atas, p. 38, primeiro diagrama:

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 560; V, p. 533]

Ovo

Áurico

[Atas, p. 38, primeiro diagrama:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, julho de 1931, p. 435]

[Atas, p. 39, segundo diagrama:

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 561; V, p. 534]

Ovo

Áurico

Quaternário

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

[Atas, p. 39, parágrafo: "Forma", 2ª frase:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, julho de 1931, p. 437]

Os Kosmocratores constroem sobre planos na Mente Divina, visíveis a eles, embora não a nós.46

Notas Incidentais47

[Atas, p. 40:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 559; V, p. 532 e no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, julho de 1931, p. 437]

A cabeça não deve ser coberta na meditação; é coberta no Samādhi.

Os primeiros atlantes tinham de 300 a 400 pés de altura. O povo irlandês descendia dos atlantes. A Irlanda foi povoada por remanescentes da Espanha e da Atlântida quando a Inglaterra ainda estava sob as ondas.

Pitágoras foi um Iniciado, um dos mais grandiosos Cientistas. Seu discípulo, Arquitas, era maravilhosamente apto na ciência aplicada. Platão e Euclides eram Iniciados, mas não Sócrates. Nenhum verdadeiro Iniciado era casado. Euclides aprendeu sua Geometria nos Mistérios. Os homens de ciência modernos apenas redescobrem as antigas Verdades.48

A palavra cārya significa Mestre.

O fluido Áurico é uma correlação de átomos em um plano superior e uma descida a este plano inferior na forma de substâncias plásticas impalpáveis e invisíveis, geradas e dirigidas pela Vontade potencial. A Luz Áurica, ou aquilo que Reichenbach49 chama de "Od", uma luz [que] circunda todo objeto animado e inanimado na Natureza, é, por outro lado, apenas o reflexo astral emanado dos objetos; sua cor e cores particulares, as combinações e variedades destas, denotando o estado dos Gunas ou qualidades e características de cada objeto e sujeito especial, sendo a Aura do ser humano a mais forte de todas.

46O Dr. Fussell diz em The Theosophical Forum, outubro de 1940, pp. 291-292, que a palavra "planos", em vez de "planos", também está em A Doutrina Secreta, vol. III. Mas ele está em erro.

47Título das Notas dadas no Caderno de Isabel Cooper-Oakley; O Teosofista. Apenas um parágrafo do texto é dado em A Doutrina Secreta (veja a próxima nota de rodapé). O texto destas Notas não está nas Atas na caligrafia de Alice Leighton Cleather.

48Este parágrafo também está em A Doutrina Secreta, veja a nota de rodapé anterior.

49Barão K. von Reichenbach (1788-1869), químico alemão.

III

Leituras Variantes: Reunião No. IX, 31 de dezembro de 1890

[Atas, p. 43, parágrafo: "Ciclos", 1ª e 2ª frases: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 563; V, p. 536]

Ciclos e épocas dependem da consciência: não estamos aqui pela primeira vez; os ciclos retornam porque voltamos à existência consciente.

[Atas, p. 43, parágrafo: "Lua":]

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 563; V, p. 536]

O efeito da Lua é principalmente Câma-Mânasico ou psicofisiológico; atua sobre o cérebro psicológico, sobre o cérebro-mente.

[Atas, p. 43, parágrafo: “Lua”:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *The Theosophist*, outubro de 1931, p. 27]

O efeito da Lua é principalmente Câmic-Manásico ou psico-lógico; atua sobre o cérebro psicológico.

[Atas, p. 43, parágrafo: “Morte”:

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 563; V, p. 537]

Os Hindus consideram a morte como impura, devido à desintegração do corpo e à passagem de um plano a outro. “Creio na transformação, não na morte”.

[Atas, p. 44, parágrafo: “Átomos”:

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 563; V, p. 537]

O Átomo é a Alma da molécula. Ele é os seis Princípios, e a molécula é o seu corpo. O Átomo é o Ātman do Kosmos objetivo, isto é, está no sétimo plano da Prakrti mais inferior.

[Atas, p. 44, parágrafo: “Átomos”:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *The Theosophist*, outubro de 1931, p. 27]

Os átomos são os princípios das moléculas (em número de 6). O átomo está no 7º subplano do 7º plano cósmico, isto é, no plano material visível.

Leituras Variantes: Reunião nº X, 7 de janeiro,

[Atas, p. 45, primeiro parágrafo:

Leitura Variante no Caderno de C.F.W.; *The Theosophical Forum*, novembro de 1940, p. 362]

Antes do início dos ensinamentos. Nem um dugpa, nem qualquer outra pessoa, pode ler vossos pensamentos, a menos que eles estejam em seu próprio plano. A associação de ideias deve-se à Lei da Harmonia.

[Atas, pp. 45-46, os parágrafos com os nomes dos Lokas e Talas, 1ª e 2ª colunas: Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 564; V, p. 537]

1. A categoria geral exotérica, ortodoxa e tântrica:

Bhūr-loka Bhuvar-loka Svar-loka

Mahar-loka Os segundos sete são refletidos.

Janar-loka Tapar-loka Satya-loka

2. A categoria Sāmkhya, e a de alguns Vedāntins:

Brahmā-loka Pitr-loka Soma-loka Indra-loka

Gandharva-loka Rāksasa-loka Yaksa-loka

e uma oitava

[Atas, p. 47, parágrafo: “1. Atala”, as duas últimas frases:

Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, pp. 565-566; V, p. 539 e no Caderno de I.C.-O.; *The Theosophist*, novembro de 1931, p. 157]

Esta Hierarquia contém o plano primordial, tudo o que foi, é e será, do início ao fim do Mahāmanvantara; tudo está ali. Esta afirmação não deve, contudo, ser interpretada como implicando Kismet: este último é contrário a todos os ensinamentos do Ocultismo.

Leituras Variantes: Reunião nº X, 7 de janeiro de 1891

[Atas, p. 50:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 568; V, p. 541]

TABELA50

+ 5 Tanmātras

subjetivos

+ 5 Bhūtas

+ 5 Jñānendriyas

+ 5 Karmendriyas

+ 20

+ 20 + 8 + Māyā =

[Atas, p. 50:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, novembro de 1931, p. 160]

Tabela51

Tanmātras (Rudimentos) + 2 subjetivos

Bhūtas (Elementos)

+2

"

Jñānendriyas (órgãos dos sentidos)

+

Karmendriyas (órgãos de ação)

+2

x 2 + 8 + Māyā = 49.

Esta tabela é fornecida no final das Atas da Reunião nº X, em A Doutrina Secreta e no Caderno de Isabel-Coopor-Oakley, mas não nas Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather.

Ver a nota de rodapé anterior.

Leituras Variantes: Notas, 11 de janeiro de 189152

[Atas, p. 53, parágrafo: "Observem a ordem", 1º parágrafo, 4ª frase: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 569; V, p. 542]

Pois tal, dizem-nos os Mestres Yogis, é a fruição do Yajña, ou sacrifício.

[Atas, pp. 54-55: Diagrama:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, op. p. 569; V, op. p. 543]

[Apenas as diferenças entre o Diagrama nas Atas manuscritas por Alice Leighton Cleather e o Diagrama em A Doutrina Secreta são fornecidas. O lugar de uma célula dentro do Diagrama é determinado pelo número da página, linha e coluna]

[Leitura Variante na página 55, 2ª linha, 6ª coluna]

1. Raiz do Nariz, entre as sobrancelhas. Altamente desenvolvida em alguns animais, como cães e outros.

[Leitura Variante na página 55, 3ª linha, 6ª coluna]

2. Baço e Fígado: o primeiro mais espiritual; o último no plano material. O baço corresponde ao dedo mínimo da mão esquerda; o fígado ao da direita.

[Leitura Variante na página 55, 4ª linha, 3ª coluna]

3. Através de percepções magnéticas: visão.

[Leitura Variante na página 55, 6ª linha, 3ª coluna]

5. Através de percepções puramente mentais.

[Leitura Variante na página 55, 8ª linha, 3ª coluna]

7. Espiritual, através das percepções sintéticas áuricas.

52Quanto ao lugar das Notas nas Atas, ver nota de rodapé nº 23 na página 52 do nosso livro. In *The Theosophical Forum*, novembro de 1940, p. 364, o Dr. Fussell diz: “Nas Notas de Cleather, sob a enumeração dos Talas, há uma nota de rodapé: ‘Estes os Brâmanes leem de baixo para cima’ — nota essa que não é dada em S.D. III”. Mas o Dr. Fussell está em erro; a frase está na primeira linha da página seguinte (*A Doutrina Secreta*, III, p. 509; V, p. 542).

Leituras Variantes: Reunião nº XIII, 28 de janeiro de 1891

[Atas, p. 62, parágrafo: “Autoconsciência”, 5ª frase: Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 573; V, p. 546]

Assim também Hume, quando diz que na introspecção vê meramente sentimentos e nunca pode encontrar qualquer “eu”, esquece que sem um “eu” nenhum ver ou sentir seria possível.

[Atas, p. 62, parágrafo: “Autoconsciência”, 5ª frase: Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, janeiro de 1932, p. 409]

Assim também Hume, quando diz que na introspecção vê meramente sentimentos e nunca pode encontrar qualquer “eu”, esquece que sem um “eu” nenhum sentir ou perceber seria possível.

[Atas, p. 62, parágrafo: “Autoconsciência”, 3ª linha a partir do final: Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 573; V, p. 546]

As células53 da perna são conscientes, mas são escravas da ideia; não são autoconscientes, não podem originar uma ideia, embora quando cansadas possam transmitir ao cérebro uma sensação de desconforto e assim dar origem à ideia de fadiga.

[Atas, p. 62, parágrafo: “Autoconsciência”, 3ª linha a partir do final: Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *O Teosofista*, janeiro de 1932, p. 410]

As células das pernas são conscientes, mas são escravas da ideia; não são autoconscientes, não podem originar uma ideia, embora quando cansadas possam transmitir ao homem uma sensação de desconforto e assim dar origem à ideia de fadiga.

[Atas, p. 63, parágrafo: “Memória, etc., e Mente”: Leitura Variante em *A Doutrina Secreta*, III, p. 574; V, p. 547]

É a memória uma coisa nascida em nós que possa dar à luz o Ego? Conhecimento, sentimento, volição são colegas da mente, não faculdades dela. A memória é uma coisa artificial, um adjunto da relatividade; pode ser aguçada ou deixada embotada, e depende da condição das células cerebrais que armazenam todas as impressões; o conhecimento,

Dr. Fussell, em *The Theosophical Forum*, dezembro de 1940, p. 426: "Os atos ['células' em S.D. III e em *The Theosophist*]; Eles não podem originar." Mas o manuscrito datilografado das Atas, na caligrafia de Alice Leighton Cleather, também traz "células". Possivelmente a caligrafia é ilegível.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

sentimento, volição, não podem ser correlacionados, faça o que quiser. Eles não são produzidos um do outro, nem produzidos pela mente, mas são princípios, colegas. Não se pode ter conhecimento sem memória, pois a memória armazena todas as coisas, guarnecendo e mobiliando. Se você não ensinar nada a uma criança, ela nada saberá. A consciência cerebral depende da intensidade da luz projetada pelo Manas Superior sobre o Inferior, e da extensão da afinidade entre o cérebro e essa luz. A mente cerebral é condicionada pela responsividade do cérebro a essa luz; é o campo de consciência do Manas. O animal tem o Monad e o Manas latentes, mas seu cérebro não pode responder. Todas as potencialidades estão lá, mas estão adormecidas. Há certos erros aceitos no Ocidente que viciam todas as suas teorias.

[Atas, p. 63, parágrafo: "Memória, etc., e Mente":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; *The Theosophist*, janeiro de 1932, pp. 410-411]

A memória é uma coisa nascida em nós que pode dar à luz o Ego? Conhecimento, sentimento, volição, são colegas da mente, não faculdades dela. A memória é uma coisa artificial, um adjunto da retentividade; pode ser aguçada, ou deixada embotada; e depende da condição das células cerebrais que armazenam todas as impressões; conhecimento, sentimento, volição, não podem ser correlacionados, faça o que quiser. Eles não são produzidos um do outro, nem produzidos pela mente, mas são princípios, colegas. Não se pode ter conhecimento sem memória, pois a memória armazena todas as coisas. Se você não ensinar nada a uma criança, ela nada saberá. A consciência cerebral depende da intensidade da luz projetada pelo Manas Superior sobre o Inferior, e da extensão da afinidade entre o cérebro e essa luz. A mente cerebral é condicionada pela responsividade do cérebro a essa luz; é o campo de consciência do Manas. O animal tem o Monad e o Manas latentes, mas seu cérebro não pode responder. Todas as potencialidades estão lá, mas estão adormecidas. Há certos erros aceitos no Ocidente que viciam todas as suas teorias.

[Minutas, p. 63, parágrafo: “Memória, etc, e Mente”, 2ª frase: Leitura Variante no manuscrito de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

Conhecer, sentir, querer, não são faculdades da mente – seus colegas.

[Minutas, p. 63, parágrafo “Impressões simultâneas”: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 574; V, p. 547]

Quantas impressões pode um homem receber simultaneamente em sua consciência e registrar? Os ocidentais dizem uma: os ocultistas dizem que normalmente sete, e anormalmente catorze, dezessete, dezenove, vinte e um, até quarenta e nove impressões podem ser recebidas simultaneamente. O ocultismo ensina que a consciência sempre recebe

Leituras Variantes: Encontro TMo. XIII, 28 de janeiro de 1891

uma impressão sétupla e a armazena na memória. Você pode provar isso tocando de uma vez as sete notas da escala musical: os sete sons alcançam a consciência simultaneamente, mas o ouvido não treinado só pode reconhecê-los um após o outro, e se você quiser pode medir os intervalos. O ouvido treinado ouvirá as sete notas de uma vez, simultaneamente. Um experimento mostrou que em duas ou três semanas um homem pode ser treinado para receber dezessete ou dezoito impressões de cor, os intervalos diminuindo com a prática.

[Minutas, p. 63, parágrafo “Impressões simultâneas”:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, janeiro de 1932, p. 411]

Quantas impressões pode um homem receber simultaneamente em sua consciência e registrar? Os ocidentais dizem uma, os ocultistas dizem que normalmente sete, e anormalmente 14, 17, 19, 21, até 49 impressões podem ser recebidas simultaneamente. O ocultismo ensina que a consciência sempre recebe uma impressão sétupla e a armazena na memória. Você pode provar isso tocando de uma vez as sete notas da escala musical; os sete sons alcançam a consciência simultaneamente, mas o ouvido não treinado só pode reconhecê-los um após o outro, e se você quiser pode medir; o ouvido treinado ouvirá as sete notas de uma vez.

Experimento mostrou que em duas ou três semanas um homem pode ser treinado para receber 17 ou 18 impressões de cor, os intervalos diminuindo com a prática.

[Minutas, p. 63, parágrafo “Impressões simultâneas”: Leitura Variante no manuscrito de H.P.B., BCW, XIII, p. 288]

O ciclo da consciência. Argumenta-se que não pode haver mais de um objeto de percepção por vez diante da alma, porque a alma é una. O ocultismo ensina que, simultaneamente, nossa consciência não poderia receber menos de sete impressões distintas, e até mesmo transmiti-las à memória. Isso pode ser comprovado tocando-se ao mesmo tempo sete teclas da escala de um instrumento — digamos, um piano. Os sons alcançarão a consciência simultaneamente; embora a consciência não treinada possa não ser capaz de registrá-los no primeiro segundo, suas vibrações prolongadas atingirão o ouvido em 7 sons distintos, um mais agudo que o outro em sua altura tonal.

[Minutes, p. 64, parágrafo: "Sentido mental e físico", 3ª frase: Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 575; V, p. 548]

Mas em seu estado anterior há um sentido de ver, embora não haja visão física; como poderiam, de outro modo, nas trevas encontrar seu caminho, evitar perigos, etc.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

[Minutes, p. 64, parágrafo: "Sentido mental e físico", da 4ª frase até o fim: Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, janeiro de 1932, pp. 411-412]

A mente absorverá e armazenará todos os tipos de coisas mecânica e inconscientemente, e as lançará na memória como percepções inconscientes. Se a atenção estiver grandemente absorvida de qualquer maneira, a percepção sensorial de qualquer lesão não é sentida no momento, mas mais tarde o sofrimento entra na consciência; tudo depende do treinamento e da atenção. Assim, a transferência de uma sensação que passa de qualquer órgão à consciência é quase simultânea se sua atenção estiver fixa nela, mas se algum ruído distrai sua atenção, então levará uma fração a mais de segundo antes que alcance sua consciência. O ocultista deve treinar-se para receber e transmitir ao longo da linha das sete escalas de sua consciência toda impressão, ou impressões, simultaneamente. Aquele que mais reduz os intervalos do tempo físico é o que mais progrediu.

[Minutes, p. 64, parágrafo: "Sentido mental e físico": Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, pp. 289 e 288]

Cada um dos cinco sentidos reconhecidos era primariamente um sentido mental. Um peixe nascido numa caverna é cego — solte-o num rio e ele começará a sentir que vê, até que gradualmente o órgão físico da visão evolua e ele veja. Um surdo-mudo ouve internamente, à sua própria maneira.

Tudo depende do treinamento e da atenção. Assim, a transferência de uma sensação de qualquer órgão para a consciência é quase instantânea se sua atenção estiver fixada nela; mas se algum ruído distrair sua atenção, levará vários segundos antes que ela alcance a consciência. O Ocultista deve treinar-se para receber e transmitir ao longo da linha das sete escalas de sua consciência toda impressão ou impressões simultaneamente. Aquele que mais reduz os intervalos do tempo físico é o que mais progrediu.

[Atas, pp. 64-65, parágrafo: "Consciência; Suas sete escalas": Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, pp. 289 e 288]

Os nomes e a ordem das sete escalas são:

1. Percepção sensorial; 2. Autopercepção (ou apercepção); 3. Apercepção psíquica – que a conduz a 4. Percepção vital.

Estas são as quatro escalas inferiores e pertencem ao homem psico-físico. Então vêm

LEITURAS VARIANTES: Reunião nº XIII, 28 de janeiro de 1891

5. Discernimentos manásicos; 6. Percepção da vontade e 7. Apercepção consciente espiritual.

[Atas, p. 65, parágrafo: "O Ego", a 1ª frase:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, janeiro de 1932, p. 413]

Uma das melhores provas de que existe um Ego, um verdadeiro campo de consciência, é o fato já mencionado de que um estado de consciência nunca é exatamente reproduzido, ainda que você viva 100 anos e passe por milhões em um dia; quantos estados e subestados existem, seria impossível haver células suficientes para todos eles.

[Atas, p. 65, parágrafo: "O Ego":

Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

A ideia do Ego é a única compatível com os fatos da observação fisiológica. A mente ou Ego, o sujeito de todo e qualquer estado de consciência, é essencialmente uma unidade. Os milhões de vários subestados de consciência são uma prova da existência desse Ego. Até mesmo as células cerebrais nos fornecem aqueles estados que nos afirmam que existe uma alma imortal, etc.

[Atas, p. 66, parágrafo: "Glândula Pineal", a 1ª metade do parágrafo: Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

O órgão especial da consciência é, naturalmente, o cérebro, e está localizado na aura da glândula pineal no homem vivo.

Durante o processo da mente ou pensamento manifestando-se à consciência, ocorrem vibrações constantes de luz. Se alguém pudesse ver clarividentemente no cérebro de um homem vivo, quase poderia contar (ver com o olho) os sete matizes das escalas sucessivas de luz, do mais opaco ao mais brilhante.

[Minutes, p. 66, 2º parágrafo:

Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

O que é a consciência nunca pode ser definido psicologicamente. Podemos analisar e classificar seu trabalho e seus efeitos — não podemos defini-la, a menos que postulemos um Ego distinto do corpo.

[Minutes, p. 66, 3º parágrafo, 1ª frase:

Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

A escala setenária dos estados de consciência reflete-se no coração, ou antes

Os Ensinamentos Internos de Grupo de H.P. Blavatsky

em sua aura,54 que vibra e ilumina os sete cérebros do coração, assim como faz com as sete divisões ou raios ao redor da glândula pineal.

[Minutes, p. 66, parágrafo: "Astral e Ego", 1ª e 2ª frases: Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

Esta consciência] mostra-nos a diferença entre a natureza e a essência de, digamos, o corpo astral e o Ego. Um molecular, invisível a menos que condensado, o outro atômico-espiritual.

[Minutes, pp. 66-67, parágrafo: "Individualidade", 1ª frase: Leitura Variante na caligrafia de H.P.B., BCW, XIII, p. 289]

(Veja o exemplo do fumante — dez cigarros, a fumaça de cada um retendo sua afinidade.)

Em The Theosophist (ver p. xxiv da Introdução Histórica), C. Jinarajadasa diz em uma nota: "Palavra difícil de decifrar; pode ter a intenção de ser 'Aura', embora pareça 'área'."

Nos Minutes na caligrafia de Alice Leighton Cleather e em The Secret Doctrine, vol. III ou V, a palavra é "área"; no Caderno de Isabel Cooper-Oakley, impresso em The Theosophist, a palavra é "aura".

Leituras Variantes: Reunião No. XIV, 4 de fevereiro de 1891

[Minutes, p. 68, parágrafo: "'Eu dos Animais, etc.": Leitura Variante em The Secret Doctrine, III, p. 578; V, p. 551]

As qualidades determinam as propriedades do "Eu-mesmo". Como, por exemplo, dois lobos colocados no mesmo ambiente provavelmente não agiriam de forma diferente.

[Minutes, p. 69, parágrafo: "Patriotismo, etc.", 4ª frase: Leitura Variante em The Secret Doctrine, III, p. 579; V, p. 552]

Pois embora a essência interna do Ego Superior seja imaculável, a vestimenta externa pode ser manchada.

[Minutes, p. 69, parágrafo: "Patriotismo, etc.", 4ª frase:

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, março de 1932, p. 636]

Pois embora a essência interior do Ego Superior seja imaculável, o inferior pode ser maculado.

Leituras Variantes: Reunião nº XVI, 11 de março de 1891

[Atas, p. 77, parágrafo: "Cabeça e Coração": Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 583; V, p. 556]

O homem psico-intelectual está todo na cabeça, com seus sete portais; o homem espiritual está no coração. As circunvoluções são formadas pelo pensamento.

[Atas, p. 77, parágrafo: "Cabeça e Coração":

Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, abril de 1932, p. 16]

O homem psico-intelectual está todo na cabeça, com seus sete portais; o homem espiritual está no coração. As circunvoluções são formadas pelos pensamentos.

[Atas, p. 78, parágrafo: "Conversão", 4ª frase até o final: Leitura Variante no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, abril de 1932, pp. 17-18]

Quando tendências e impulsos malignos foram impressos na natureza física, não podem ser revertidos de imediato. As moléculas do corpo foram postas em uma direção cármica e, embora tenham inteligência suficiente para discernir entre as coisas em seu próprio plano, isto é, para evitar coisas prejudiciais a si mesmas, não podem compreender uma mudança de direção, cujo impulso provém de outro plano. Se forem forçadas com violência excessiva, resultarão doença, loucura ou morte.

Leituras Variantes: Reunião nº XVIII, 1º de abril de 1891

[Atas, p. 83, parágrafo: "Skandhas", 2º parágrafo:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 587; V, p. 560 e no Caderno de I.C.-O.; O Teosofista, maio de 1932, p. 123]

Uma mudança mental, ou um vislumbre da verdade espiritual, pode fazer um homem mudar subitamente para a verdade, mesmo à sua morte, criando assim bons Skandhas para a próxima vida. Os últimos atos ou pensamentos de um homem têm um efeito enorme sobre sua vida futura, mas ele ainda teria que sofrer por seus erros, e esta é a base da ideia de arrependimento no leito de morte. Mas os efeitos cármicos da vida passada devem seguir, pois o homem, em seu próximo nascimento, deve retomar os Skandhas ou impressões vibratórias55 que deixou na Luz Astral, já que nada vem do nada no Ocultismo, e deve haver um elo entre as vidas. Novos Skandhas nascem de seus antigos pais.

Vibração no Caderno de Cooper-Oakley, conforme dado em 'O Teosofista'.

Leituras Variantes: Reunião nº XIX, 15 de abril de 1891

[Atas, p. 88, 5º parágrafo:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 591; V, p. 564 e no Caderno de I.C.-O.; The Theosophist, julho de 1932, p. 356]

O Raio pode se manifestar nesta terra porque pode emitir seu Māyāvi-Rūpa. Mas o superior não pode, então tem que emitir um Raio. Podemos considerar o Ego Superior como o Sol, e os Manases pessoais como seus Raios. Se removermos o ar e a luz circundantes, pode-se dizer que o Raio retorna ao Sol, assim acontece com o Manas inferior e o Quaternário inferior.

O Ego Superior só pode se manifestar através de seus atributos.

[Atas, p. 88, 6º parágrafo, 1ª frase:

Leitura Variante em A Doutrina Secreta, III, p. 591; V, p. 564]

Em casos de morte súbita, o Manas inferior não desaparece mais do que o Kāma-Rūpa após a morte.

As Instruções, Instrução No. IV

2

Cartas de H.P.B.

Uma Declaração de C. Jinarājadāsa sobre a Sala Oculta401

Esta Sala Oculta402 nunca foi terminada. Lembro-me bem dela na sede da 19, Avenue Road, onde residi durante três anos. A "sala de trabalho esotérico", mencionada na próxima carta, era em minha época o escritório da Seção Europeia, do qual uma divisória de madeira separava uma parte de cerca de seis pés de largura como o escritório da E.S.T. da Srta. Laura Cooper (mais tarde Sra. G.R.S. Mead). Do escritório da E.S.T., descia-se por quatro ou cinco degraus (minha memória é vaga) para uma pequena sala heptagonal ou octogonal com cerca de oito pés de diâmetro. Tinha um teto de vidro—azul, se me lembro bem. Cada parede da sala deveria ser coberta com um metal específico. Os espelhos—dos quais me lembro de ver um, em algum armário, com cerca de um pé de diâmetro, e côncavo—destinavam-se a algum propósito de concentrar tanto luz quanto influência oculta sobre o estudante esotérico que deveria se sentar no centro da sala para "desenvolvimento". Dizem-me que havia uma abertura, uma janela, do quarto de H.P.B. para a Sala Oculta, para que ela pudesse manter o estudante em Yoga sob observação. Em 1899, a Dra. Besant dispôs do arrendamento da casa. Depois de permanecer vazia por um tempo, a Sra. Katherine Tingley tomou posse dela, como seu centro londrino. A casa foi posteriormente demolida, e uma mais moderna foi erguida em seu lugar.—C.J.

Duas Cartas de H.P.B. para Annie Besant sobre a Sala Oculta403

Querida Annie,

Esotérico

17, Lansdowne Road,

Holland Park, W.,

[Sem data]

Vejo que os construtores esqueceram as pequenas janelas—os ventiladores no topo das paredes da Sala Oculta. Tenho certeza de que antes de chegarmos ao fim da

O Teosofista, abril de 1932, pp. 20-21.

Ver p. xiii da Introdução Histórica, onde Alice Leighton Cleather é citada sobre a Sala Oculta,

O Teosofista, abril de 1932, pp. 20-21 e 21-23, respectivamente.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

na construção haverá cinquenta erros cometidos. Faça, querida, pare com isso. Deixe todos os seus operários trabalharem em outra coisa até que eu esteja na casa pessoalmente. Faça-os parar e começar a varanda coberta e terminar tudo, deixando a S.O. in statu quo. Outros erros podem ser fatais e não tão facilmente reparados. Guarde a chave no seu bolso e não a entregue a ninguém, por favor. Quando eu estiver no local, poderei dirigir eu mesma. Os espelhos não estão prontos, minhas coisas ainda não chegaram da Índia e, ainda que a S.O. estivesse agora terminada externamente, continuaria inútil e não poderia ser usada até que o resto esteja. Por favor, querida, faça isso. Receio que a confusão tenha se tornado ainda mais confusa desde certo dia. Sei que é tudo porque não pude estar lá. Deixe o abençoado Archibald Keightley] ver que meus aposentos estão terminados e secos, e então eu virei num instante.

Annie, estou profundamente infeliz. Por quê, você dificilmente entenderia. Eu

acredito apenas em uma pessoa na Inglaterra, e esta é VOCÊ.

Adeus, querida,

Sempre sua,

H.P.B.

Minha querida Penélope,

Segunda-feira de manhã,

17, Lansdowne Road,

Holland Park, W.

Não acuse sua velha "enfermeira oculta" de não saber o que pensa, mas sonhei com uma coisa terrível. Vi que, se uma porta do meu escritório fosse aberta para a sala de trabalho esotérico do lado direito da lareira — isto é, em direção ao, e do lado direito da minha escrivaninha, isso me esmagaria completamente, impedindo-me de colocar meu escaninho do lado direito e não deixando espaço para me mover. Então evoquei diante de mim a imagem do futuro e vejo que o único modo de tornar as coisas confortáveis era abri-la (a porta) do lado esquerdo, ali, onde eu queria colocar meu grande armário para vestidos (o de 20 guinéus).

Com grande relutância, então, abandono a ideia e o colocarei no meu quarto, ao longo da parede interna, e, para me preservar de pegar um resfriado da porta de entrada, fixarei um biombo alto, na cabeceira da cama e ao longo de seu lado.

Você sabe como gosto de me expandir

e me estender em meu canto de escrita, e como preciso de todo o espaço disponível para isso. Agora, se eu colocar minha escrivaninha perto da janela (com o conservatório) e paralela a ela, poderei ter espaço para

Cartas de H.P.B.

coloque minha mesa de escaninhos, etc., à minha esquerda, mas não haverá espaço para colocar nada à direita, e em vez de ficar encerrada no meu quadrado de três lados, assim me condenarei à miséria em uma trapalhada de dois lados e sentirei como se meu lado direito estivesse paralisado. Então é assim que concluí fazer—Eis meus afrescos de Michael Angelo, abaixo:

De modo que isso está resolvido de vez. Faça a porta no lado onde o guarda-roupa deveria ficar e encomendarei para mim um biombo sólido para ocultar minha cama e me proteger de correntes de ar (não de rascunhos, que seriam mais que bem-vindos).

Sua [símbolo] sua,

Ulisses feminino,

H.P.B.

Os Ensinamentos do Grupo Interno de H.P. Blavatsky

Carta de H.P.B. para Annie Besant e Isabel Cooper-Oakley escrita na noite da Reunião No. IX,404

E.S.T.S.

Estritamente Privado

Quartéis-Generais Teosóficos,

19, Avenue Road, Regent's Park, N. W.,

Londres, Véspera de Ano-Novo,

Para Annie Besant e Isabel Cooper (O).

"O Reino de Deus é tomado pela violência", é uma paráfrase de "O reino do conhecimento divino é tomado pela força e perseverança", não desce ao Chela; é o discípulo que tem de ascender a ele e penetrar suas muralhas adamantinas. No Oriente, o Guru e o Chela estão na relação do Manas Superior e do Inferior—Um, porém para sempre separados, a menos que o inferior force o Superior: não está no poder deste último recusar ou aceitar. Não há "impertinência" em perguntar, mas é certamente inútil se você tem o direito de tomar; e todo aquele que tem em si o poder de alcançar o tem.405

Meus queridos amigos, vocês fazem muito de mim, que sou apenas a indigna e humilde, embora devotada serva do Mestre, além. Ele e eu podemos aceitá-los, mas até que seu Ego Superior, com a luz sobre o SI MESMO Superior, o faça, o primeiro Triângulo nunca se tornará uma Tetraktys completa. Se vocês se sentem prontos—sigam em frente, e logo descobrirão. Para alcançar a túnica Sana, é preciso primeiro alcançar a planta; e espinhosos são os caminhos que conduzem o chela ao sagrado local.

Contudo, sou sua verdadeira amiga até o bendito dia de minha libertação.

H.P.B.

404The Theosophist, abril de 1932, pp. 19-20. A Reunião No. IX foi na Véspera de Ano-Novo, ver p. 4.3

C. Jinarajadasa escreve em uma nota de rodapé: "Este parágrafo está na caligrafia da Sra. Cooper-Oakley. O que se segue está na caligrafia de H.P.B., embora excepcionalmente pequena."

Diagrama de Meditação de H.P.B.

o

Diagrama de Meditação de H.P.B.

[Este diagrama não está incorporado nas Atas do Grupo Interno. Foi impresso pela primeira vez em *The Canadian Theosophist*, março de 1943, e depois, por exemplo, em *The Theosophist*, janeiro de 1968. Entre os destinatários está E.T. Sturdy, um dos membros do Grupo Interno. Aparentemente, o diagrama fazia parte integrante da instrução esotérica de H.P.B. Para fins de completude, nós o imprimimos aqui.]

Primeiro, conceba a UNIDADE por Expansão no espaço e infinita no Tempo. (Com ou sem auto-identificação).

AQUISIÇÕES

Nota: A aquisição é completada pela concepção "Abrange todo o Espaço e Tempo Além disso... (Não pode ser dito).

PRIVAÇÕES

Nota. Estas privações são produzidas pela imaginação perpétua - sem auto-ilusão - de "eu sou sem", o reconhecimento de serem elas a fonte de servidão, ignorância e contenda. A "privação" é completada pela meditação: "eu sou sem atributos".

) Não há risco de auto-ilusão se a personalidade for deliberadamente esquecida.

Nota Geral: Todas as paixões e virtudes se interpenetram umas às outras. Portanto, o diagrama oferece apenas indicações gerais.